Дацан Гунзэчойнэй Паломническая поездка настоятеля в Индию

Идея совершить паломническое путешествие и духовно попрактиковать на древней родине буддизма у досточтимого ширээтэ-ламы Дацана Гунзэчойнэй Буды Бадмаева возникла давно. Но для её осуществления должны были сложиться многие условия, поскольку у настоятеля единственного буддийского храма в нашем регионе, исполняющего обязанности Дид Хамбо-ламы (заместителя главы буддистов России) и руководителя ЦРО «Гурбан Эрдэни», а также ведущего непрерывно оздоровительные приёмы для людей, рабочий график расписан на месяцы вперёд. Работа и социальная жизнь, конечно, занимают много времени и сложно от этого отдалиться, особенно когда на тебе ещё ответственность за других. Но в том-то и дело, что нужно уметь выдержать этот баланс — между активной внешней жизнью и духовным уединением. Иначе сложно быть буддийским практиком, а тем более священнослужителем. Этому, в том числе, учит Буда Бальжиевич и на своих открытых лекциях и общих практических занятиях для прихожан храма (расписание есть на нашем сайте).

Во время январских каникул в наступившем году, пока наш город был укрыт снегом как белым хадаком и прогнозы погоды объявляли минусовую температуру, лама Джампа Доньёд (духовное имя настоятеля Петербургского Дацана — прим. ред.) отправился по буддийскому маршруту в более тёплую Индию. Дели — Бодх-Гая — Варанаси — Агра — Дхарамсала — Нью-Дели: такой путь он проделал по городам Индии, которые привлекают не только туристов со всего мира своими достопримечательностями, а, прежде всего, верующих-паломников и людей, ищущих духовную основу в своей жизни. Это было не первое посещение страны, однако, по словам Буды Бальжиевича, в этот раз он хотел провести время несколько отвлеченно: посетить местные святыни, помедитировать и помолиться в священных местах не столько как представитель духовенства буддийского храма, а как обычный человек и буддист, не отвлекаясь на личную историю. И эта, в некотором роде, отстранённость от внешнего мира ему удалась. Однако, в силу непостоянства и при этом последовательности и обусловленности всего происходящего с человеком согласно Дхарме (в частности, закону о карме), в период пребывания на духовной родине Будды всё же случились и две важные официальные встречи, о чём мы расскажем дальше в статье.

Для наилучшего понимания впечатлений досточтимого настоятеля и событий, в которых он принял участие в Индии, повествование периодически будет идти от первого лица. Мы также постарались использовать, прежде всего, личные фотографии из этой поездки.

Соприкосновение с истоками

В небольшой индийский городок в штате Бихар, знаменитый историческим храмовым комплексом, буддийский паломник Буда Бадмаев отправился сразу после прилёта в страну. Ведь любой верующий, следующий буддийским путём, непременно должен побывать в том самом месте, где принц Сиддхартха Гаутама будучи монахом полностью реализовал своё предназначение и далее стал именоваться Буддой Шакьямуни. Для буддистов Бодх-Гая — наиболее важный из четырёх центров паломничества (к ним также относят Кушинагар, Лумбини и Сарнатх), связанных с жизнью Великого Учителя Дхармы.

Среди ключевых буддистских святынь в Индии выделяют Храм Махабодхи, именуемый как «Храм Великого Пробуждения», который находится здесь, в городе. Махабодхи — одно из старейших религиозных сооружений в восточной Индии, сохранившихся до наших времён, является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. Он символизирует собой сердце и ум Будды. В храмовый комплекс входят две башни шихара, наибольшая из которых высотой более 55 метров, алмазный трон Ваджрасана, а рядом с его территорией раскинулось святое Дерево Бодхи. По преданию, оно было выращенно из семени другого такого же Бодхи родом из Шри-Ланки, родителем которого, в свою очередь, являлся тот самый Фикус религиозный (биологическое название этого вида растения), под которым Гаутама достиг Просветления.

Далее, следуя намеченному духовному маршруту, в этих краях посетил буддийский храм Зелёной Тары — Tara Devi Temple и побывал на ярком, мистическом ритуале «Цам», который символически знаменуется как «Танец Богов».

Примерно в 12 км к северо-востоку от Бодх-Гаи, где тянется гряда холмов, находится Дунгешвари. Вообще, помимо официального названия, этот пещерный комплекс известен под несколькими именами в разных традициях: у индуистов чаще используется «Пещера Махакала» — означает «Великий чёрный», а у буддистов принято говорить «Пещера Прагбодхи», что дословно переводится «Перед Просветлением». Согласно буддийской легенде, здесь Будда Шакьмуни совершал суровые аскезы, ел одну ягоду в день, задерживал дыхание на 40 минут (в будущем эта практика преобразовалась в дыхательную йогу Пранаяма) и прочее. Пребывая в состоянии жесточайших лишений долгое время, Сиддхартха довёл своё тело до крайнего истощения. В Махасаччака-сутте говорится, что при встрече с ним люди видели будущего Будду то чёрным, то коричневым, то с золотым оттенком — так изменился до неузнаваемости цвет его некогда сиявшей здоровьем кожи. И в конце концов Будда понял, что такой путь не может привести к Просветлению: это закончится лишь прекращением его физического существования как отдельного человека, но не принесёт освобождения от страданий всем живым существам. Оттуда он спустился на место современной Бодх-Гаи и Пробудился под Деревом Бодхи, о чём мы поведали чуть ранее.

По следам воспоминаний: ощущение в том месте совершенно особенные, словно чувствуешь присутствие какой-то силы, духа. Это началось уже по дороге до Прагбодхи: скалистый кряж, подъём на мотоцикле в сопровождении небывалого ливня и почти нулевой видимости того, что впереди; а после молитвенной и медитативной практики в пещере дождь вдруг прекратился и засияло такое яркое солнце… Сама местность и природа нам словно дали прочувствовать всю сложность того пути самого Будды.

Вход в Пещеру Махакала (Прагбодхи).
Суджата — дочь землевладельца, предложившая Гаутаме последнюю трапезу перед его Просветлением.

Город Раджгир, древнее название — Раджагриха. Пока пребываем всё в том же штате Бихар. Это тоже знаковое место в буддийской истории, куда постоянно приезжают паломники. Считается, что здесь Будда Шакьямуни провёл в общей сложности 12 лет своей жизни. В Раджгире он совершил Второй и Третий поворот Колеса Учения, выступив со своей второй проповедью. А в прилегающих бамбуковых рощах Венувана, располагающихся вдали от городской суеты и свободных от назойливых насекомых, Шакьямуни часами медитировал. В Раджгире, на вершине холма Ратнагири, японскими монахами возведена Вишвашанти Ступа. На каждой из четырёх её сторон размещена золотая статуя Будды — все вместе они символизируют четыре великих периода его жизни: рождение в Драгоценном человеческом теле, Просветление, Проповеди (Дхарма) и уход в Паринирвану.

Конечно, глубоко изучая буддийскую философию, любой практик Дхармы словно проходит путь от современного времени обратно — к истокам. Очень важно понимание, как зародилось Учение Будды, почему оно представлено в таком виде, благодаря кому мы имеем возможность узнать о существующих традициях буддизма, в частности, о Махаяне, которой следует Сангха России.

Нагарджуна, Арьядева, Буддапалита, Ачарья Бхававивека, Чандракирти, Шантидева, Шантаракшита, Камалашила, Асанга, Ачарья Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Арья Вимуктисена, Ачарья Харибхадра, Ачарья Гунапрабха, Ачарья Шакьяпрабха, Атиша Дипанкара Шриджняна — именно они, славные учителя Наланды, по признанию Его Святейшества Далай-ламы XIV-го, сыграли наиважнейшую роль в буддийской традиции Махаяна и считаются её основоположниками. Без обращения к фундаментальным трудам этих семнадцати пандит намного сложнее и не совсем полноценно будут пониматься другие общеизвестные трактаты и работы более позднего времени, в том числе и «Ламрим» Чже Цонкапы, которые буддисты обязательно изучают в процессе постижения Дхармы.

Упомянутые 17 пандит были выдающимися учёными некогда существовавшего буддийского монастыря-университета Налáнда (V-XII вв.) — крупнейшего культурно-образовательного центра с обширной библиотекой в северо-восточной Индии, находящегося вблизи к городу Раджгир. Руины древнейшего университета в мире, в котором работали, преподавали многие легендарные буддийские философы, в настоящее время являются историческим памятником в провинции Бихар.

Соприкоснувшись и с этой древней памятью, направляемся в старейший город в мире — в уникальный, мистический Варанаси.

Рождение, страдание, молитва и смерть

По рассказу Буды Бальжиевича, приезжая в Варанаси, он уже имел определённое представление об Индии. И включение этого промежуточного пункта назначения в поездку было сознательным выбором. Здесь, в Варанаси, происходит переключение между обыденным миром и миром постигаемым, который находится за пределами привычного понимания жизни большинства людей, но вполне соответствует буддийскому мироощущению. Город, существующий со времён древней Индии, который когда-то был одним из научных и культурных её центров, теперь является крематорием под открытым небом — сюда съезжаются индийцы со всей страны, чтобы завершить свои страдания и уйти в последний путь в нынешнем существовании. Варанаси не спутаешь ни с одним другим индийским городом: длинной полосой протянувшиеся постройки вдоль берега Ганга с левой стороны, постоянный густой туман, воздух пропитан дымом бесконечных костров — ритуальные омовения и кремация тел происходят круглосуточно, витееватые улицы, пахнущие сыростью; при этом он по-своему живописный, населён старинными индуистскими храмами и красочными базарами.

Варанаси (фото из открытых источников в Интернете).

Работая со своим сознанием для реальной жизни, буддист неминуемо соприкасается с концепцией смерти. Для буддиста она не является конечным пунктом, а лишь завершает краткосрочный земной путь, один из многих. Смерть неразрывно связана с жизнью и является её продолжением — переходным этапом для будущих перерождений. У жителей Индии считается, что смерть в Варанаси дарует спасение и освобождение (мокши), поэтому даже живыми, в преклонном возрасте или тяжело, неизлечимо больными многие из них приезжают сюда и останавливаются в специальных отелях, так называемых «домах спасения», в ожидании последних минут жизни. Они молятся и верят, что можно подготовиться к смерти, встречают её осознанно и надеются вырваться-таки из сансары. С долей философского любопытства наблюдал за проходящими «Спектаклями смерти» — церемониями проводов умерших людей в новую жизнь.

При случайном знакомстве с одним индийским монахом и после того, как тот узнал о духовном статусе Буды Бадмаева, настоятелю предложили остановиться в тибетском буддийском монастыре Щедуб Дёгу Кхьил в Сарнатхе (в пригороде Варанаси). Там он временно разделил скромный, почти аскетичный образ жизни местных монахов. И это событие, по всей вероятности, также было неслучайным и носило кармический характер. Потому что после достижения Просветления Будда Шакьмуни нашёл ответы на все волнующие его вопросы и спустя семь недель медитаций для закрепления полученного пробуждённого опыта направился непосредственно в Сарнатх, где стал обучать буддизму. В те времена город назывался иначе — Ришипаттана. Современное наименование происходит из имени бодхисаттвы Саранганатха.

Сарнатх — одно из четырёх священных мест, связанных с жизнью Будды. Здесь он впервые провёл проповедь своим последователям. Остальные три: Лумбини (в Непале) — место его рождения, Бодх-Гая (в Индии) — здесь Будда достиг Просветления и Кушинагар (в Индии) — место физической смерти и его уход в Паринирвану.

В этой местности, представленной густым лесом, Шакьямуни занимался долгими духовными практиками. Ещё она известна как Олений заповедник. По преданию, среди слушателей Будды, когда он в этих краях осуществил Первый поворот Колеса Учения — прочёл первую проповедь пяти первым своим ученикам и разъяснил им Четыре благородные истины (Истины Святого), были также и два оленя, пришедшие из леса и поклонившиеся ему. Этот факт интерпретируется как символ всеобъединяющей и всеосвобождающей Дхармы, предназначенной не только для людей, а дарованной во имя всех живых существ. К слову, Олений парк в Сарнатхе существует в настоящее время и открыт для посещения.

Духовность объединяет людей независимо от веры

В рассказе об Индии в любом путеводителе для туристов, в первую очередь, повествование будет посвящено городу Агра и одному из самых известных символических зданий страны. Белый мраморный памятник вечной любви, который возводился примерно 20 лет с участием более двух десятков тысяч человек, меняющий свой оттенок трижды за день в зависимости от времени суток (на розовый, белоснежный и золотой) прославил этот северный город на весь мир. Большое количество цитат из главной священной книги мусульман — Корана вписаны в архитектуру его наружных стен. Мавзолей-мечеть Тадж-Махал — жемчужина индийской Агры.

Тадж-Махал (фото из открытых источников в Интернете).

Эта часть паломнического пути не про буддизм, но про то, что духовность объединяет людей независимо от их вероисповедания, а красота пробуждает лучшее в каждом человеке. Иногда достаточно просто созерцать нечто прекрасное для того, чтобы тебе открылись глубинные истины.

Мы же по следам маршрута настоятеля отправляемся дальше — в главный центр тибетского буддизма в Индии, к которому местные жители относятся как к «Малой Лхасе».

«Знак глубокой взаимосвязи»

«Это был несогласованный заранее визит, я прилетел в Дхарамсалу по личной духовной инициативе и хотел встретиться с Далай-ламой, так сказать, „на удачу“, полагаясь на благоприятное стечение обстоятельств. Его Святейшество откликнулся, когда узнал, что я — настоятель Дацана в Санкт-Петербурге. Однако, в связи с сохраняющейся сложной эпидемиологической ситуацией в Индии из-за ковида, он временно пока не проводит личные аудиенции — эти меры, действительно, необходимы для поддержания и сохранения здоровья Далай-ламы, учитывая его почтенный возраст. И тем не менее, в резиденции меня встретили с огромным радушием и вниманием как дорого гостя. В знак большой признательности Его Святейшество подарил нам [общине буддистов нашего региона] 18 танок, которые планируем разместить на 3-м этаже в Дацане. На семнадцати из них изображены пандиты — великие, избранные учителя Наланды, а на последней — молитва на четырёх языках (тибетском, хинди, китайском и английском), посвящённая им. Для нас это очень большой подарок, и мы рады такой щедрости от самого Далай-ламы! Санкт-Петербургский Дацан всегда был связан с Далай-ламой, такой жест от него — это знак глубокой взаимосвязи между нами. Также Его Святейшество передал несколько ценных, с духовной точки зрения, подарков и лично для меня (освящённую статуэтку Будды Шакьямуни и танку с его изображением, которую подписал Далай-лама — прим. ред.), это бесценный дар!».

Давайте вспомним, что об этих пандитах уже шла речь в начале наших путевых заметок — в главе «Соприкосновение с истоками», где состоялось посещение святынь в окрестностях индийского города Раджгир. Возможно, этот факт незримого присутствия легендарных учителей на протяжении всего путешествия тоже имеет определённый духовный смысл…

Забегая вперёд, сообщим, что 18 буддийских танок, переданных Его Святейшеством, прибыли в Санкт-Петербург как ценный «груз». В то время, когда проходило интервью, священные полотна пока не были размещены в Дацане, но на момент публикации статьи их уже можно воочию увидеть на третьем этаже в главном здании храмового комплекса Гунзэчойнэй по адресу: Приморский проспект, д. 91.

Подробнее о великих учителях славной Наланды, иконические изображения которых теперь представлены и в религиозной коллекции Дацана Гунзэчойнэй, мы напишем в другой статье на сайте (в разделах «Новости» и «История» — «Наши реликвии»).

Также в апрельском, 52-м выпуске газеты Дацана «Традиционная Сангха России» будет отдельный материал, посвящённый этой теме.

Две танки из восемнадцати с великими пандитами из Наланды — Ачарья Харибхадра и Шакьяпрабха.
Подарены Дацану Гунзэчойнэй Его Святейшеством Далай-ламой XIV.

Дополнительно что-либо рассказывать о Дхарамсале, находящемся на карте Индии на севере штата Химачал-Прадеш, нет необходимости. Любой, даже начинающий адепт, выбравший Путь Будды в качестве своего духовного ориентира, непременно обращается к мудрости известных буддийских учителей и наставников. Лекции Далай-ламы XIV-го, как правило, в числе первых в списке необходимой литературы для изучения философии традиционного буддизма и по практике Дхармы. А значит, и название Дхарамсала (в перевода с санскрита — «Духовное жилище»), точно наслуху, поскольку в верхней части этого небольшого городка располагается резиденция мирового духовного лидера всех буддистов.

Резиденция Далай-ламы XIV в Дхарамсале, отдельно стоящая на вершине хребта, и вид из её окна.

Здесь живут очень много тибетцев-переселенцев, в основном в Верхнем Дхарамсале — в районе Маклеод Ганж. Основное население — это монахи, которых можно встретить не только в местных монастырях, но и в обычных заведениях города.

Очень умиротворяющее место с прекрасными видами — особенно впечатляют заснеженные вершины Гималайских гор, живописной природой и приветливыми жителями.

Перед возвращением в Дели, Буда Бальжиевич также успел посетить экскурсию по тибетскому буддийскому монастырю Намгьял в том же районе Маклеод Ганж. Этот храмовый комплекс, изначально открытый вторым Далай-ламой в Тибете в 1575 году, продолжает историю своего «прародителя», но уже в Индии, и является личным монастырём Далай-ламы 14-го. В настоящее время в нём на службе около двухсот монахов, представляющих все четыре тибетские монашеские линии. Они помогают Его Святейшеству в религиозных, общественных делах и в решении различных вопросов. Монастырь Намгьял — уважаемый центр обучения и медитации на основе буддийских трактатов. Также в нём активно поддерживаются традиции тибетского религиозного искусства и танца, которые периодически представляют и за пределами Индии.

Национальный Центр искусств Индиры Ганди

Дели — контрастный и оживлённый город-милионник, чаще всего с которого начинается знакомство со страной у прибывающих туристов и из которого гости Индии разлетаются обратно по разным точкам мира. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» упоминается тот факт, что впервые здесь (ранее поселение называлось Индрапрастха) сооружения начали появляться около 3000 года до н.э. по инициативе правителя из династии Пандавов.

Рассказывая о конечном пункте назначения настоятеля на индийской земле, отдельно хотим остановиться на повествовании об административном центре Дели — городе Нью-Дели. В официальной столице Индии, просторной, с широкими озеленёнными бульварами, множеством национальных памятников и уникальных сооружений, размещается правительство Индии и правительство Дели. Нью-Дели известнен ещё благодаря своей идеологии космополитизма о ценности и свободной воле всего человечества, населяющего Землю, вне любых границ и без признания превосходства каких-то отдельных государств, наций, культур. В связи с этим столичный город весьма многоэтичен и многокультурен.

Кстати, следы сердечной связи и с культурой России здесь тоже можно увидеть. В самом центре Нью-Дели установлен памятник великому русскому писателю, драматургу, публицисту Льву Николаевичу Толстому (1828−1910), на улице Tolstoy Marg, названной в честь него. Работа скульптора Юрия Чернова. В Индии памятник появился в 1994 году по случаю визита в страну премьер-министра России Виктора Черномырдина. Не только как писатель, а также и как философ Лев Толстой получил общемировую известность, в том числе был любим индийскими мыслителями. Доподлинно известно, что писатель состоял в длительной переписке с Махатмой Ганди — индийским политическим и общественным деятелем, который ратовал за ненасильственные методы — сатьягра́ха в установлении независимости Индии. В 2007 году ООН учредила Международный день ненасилия, отмечаемый в день рождения Ганди — 2 октября. Да и сам Толстой всегда интересовался Востоком, даже в университете выбрал восточное отделение философского факультета по турецко-арабскому направлению.

Памятник Л. Н. Толстому в Нью-Дели (фото из открытых источников в Интернете).

А ещё здесь, в Нью-Дели, действует Национальный Центр искусств имени другой известной личности, сыгравшей важную роль в индийском обществе, — Индиры Ганди. Во второй половине сентября 2021 года делегация Национального Центра искусств Индиры Ганди и другие важные персоны прибыли в Санкт-Петербург с большой миссией — для укрепления буддийских связей между Индией и Россией. Поэтому встреча с ламской общиной нашего монастырского комплекса Гунзэчойнэй числилась ключевым пунктом в программе визита высокопоставленных гостей в Северную столицу. Вы, конечно, помните, мы рассказывали об этом в одной из новостных статей (прочитать можно, перейдя по ссылке).

Завершая поездку по Индии, было принято решение поприветствовать новых друзей Петербургского Дацана и посетить Центр искусств Индиры Ганди. Нужно отметить, что и вне времени официальной встречи ширээтэ-лама был окружён традиционным индийским вниманием и радушием. Для него провели индивидуальную экскурсию по главным достопримечательностям красивого Нью-Дели и организовали комфортное размещение.

«Я даже имел возможность попрактиковаться в тибетском языке и пообщаться на нём с одним из представителей Центра — тибетцем. Мы говорили о многих вещах. И хорошо, что именно на тибетском это происходило: когда обсуждаешь тонкие, глубокие вопросы, не только духовные, важно точно передать мысль и правильно воспринять смысл того, что тебе сообщают».

Также Буда Бальжиевич получил официальное приглашение посетить Ладáк в мае 2022 года (регион на севере Индии, за перевалами Великого Гималайского Хребта, который иначе называют «Малый Тибет» — прим. ред.), когда там состоится торжественное открытие памятника в честь Преподобного Бакулы Ринпоче. К слову, настоятелю не доводилось раньше бывать в Ладаке, хотя у него много знакомых из него.

Преподобный Кушок Бакула Ринпоче XIX (21.05.1917—04.11.2003) — крупный международный буддийский деятель, политический деятель Республики Индия, дипломат. Известен как крупный наставник — лама тибетского буддизма, принимавший участие в возрождении буддизма в России и Монголии, а также занимался защитой прав и помощью низшим кастам и племенам Ладака, тибетским беженцам в Индии. Принц Бакула родился в царской семье Королевства Ладак. Когда Ринпоче было несколько лет отроду, Далай-лама XIII признал его воплощением архата Бакулы — одного из 16-ти архатов, прямых учеников Будды Шакьямуни, достигших полной реализации. Учился в Ладаке, потом 14 лет в Тибете. После этого он вновь вернулся в Ладак и пребывал там несколько лет в ретрите и медитациях. Затем стал успешно распространять Дхарму.

Ещё настоятель отметил, что руководители Центра искусств проявили большую заинтересованность в дальнейшем сотрудничестве с Дацаном Гунзэчойнэй и сообщили о своих планах вновь посетить Петербург в нынешнем апреле-мае с официальным визитом. Редакции сайта стало известно, что и ламы нашего Дацана уже готовятся к этой встрече: изготавливается особый подарок для делегации из Индии в виде позолоченной статуи Бакулы Ринпоче в память о его визите в Петербургский буддийский храм в 1990-х годах.

К тому же, скорее всего, гости из Индии к этому времени закончат свои работы над вариантом Ганжура на старомонгольском языке — один из этих экземпляров полного собрания священных текстов будет храниться в библиотеке Петербургского Дацана, в том числе. Представители Центра сделают такой дар и всем буддистам России в знак сотрудничества индийского правительства с российскими буддийскими регионами — Ганжур будет презентован Буддийской Традиционной Сангхе России (БТСР) и Сангхе Калмыкии. Ещё 108 томов будут переданы буддийскому духовенству в Тибете.

Напомним, что несколько лет назад на Петербургском международном экономическом форуме премьер-министр Индии Шри Нарендра Моди при встрече с руководством Дацана Гунзэчойнэй тоже вручил для местной Сангхи 108 томов Ганжура на тибетском языке. Этот сакральный подарок уже занял своё почётное место в библиотечной сокровищнице нашего Дацана.

Вместо эпилога

«Очень непросто объяснить философию буддизма и объяснить сразу так, чтобы её верно понимали. Мы [буддисты] занимаемся практикой, прежде всего, практикой медитации. Но сначала нужно ответить себе на вопрос: Зачем мы это делаем? В буддийской или другой среде, где занимаются медитациями, они применяются как закрепление тех или иных качеств ума. Потому что, действительно, концентрируясь на каких-то качествах нашего ума и на сосредоточении, мы привыкаем к ним. Главный аспект практики — привыкание.
Наше сознание непростое. Но при постоянной работе с ним оно свыкается с теми или иными нашими процессами. Если представить сознание или мысли в виде слов: когда мы пишем на листе что-нибудь, изъясняем свои мысли, то предложения, составленные нами, — это набор слов. Когда же мы читаем каждое предложение, то понимаем, что слова в нём взаимозависимы и взаимосвязаны. Также между словами есть промежутки, и нам кажется, что в этих промежутках ничего нет. На самом деле, слова созданы и связаны друг с другом по правилам грамматики языка. И тогда человек задумывается, что эти промежутки тоже имеют свой смысл. Когда мы читаем книги, то по-своему понимаем автора: с каким настроением он писал это произведение, о чём думал в тот момент, какие испытывал чувства и другое. И мы видим, что даже пустоту между словами заполняют качества ума, нашего ума. Мы, возможно, не до конца понимаем автора, но главное осознать, что между словами что-то есть. Поэтому наша задача заключается в том, чтобы испытывать взаимозависимость этих слов, испытывать понимание этой взимозависимости между словами: какие процессы происходят и используются языковые правила, какие эмоции автора каждое предложение и выражение отражают и так далее.
Я объясняю это так, чтобы вы поняли природу ума. По такому принципу происходит много взаимозависимых явлений. Также можно говорить и о нас. Мы, обладая сознанием из прошлых жизней и из этой жизни имеем кармические аспекты. Почему мы говорим, что духовное богаство одного человека разнообразно? У каждого из вас есть свой жизненный опыт. Этот жизненный опыт — непростая вещь. Если рассматривать матрицу, то она состоит из огромного количества эмоций, переживаний, и как результат — опытов. Поэтому в буддийских монастырях и изучают Праманавартику — Теорию правильного познания мира. Буддисты считают, что наш ум омрачён, находится в неведении, в сансарическом состоянии, так сказать, потому что у нас есть сансарический опыт. С самого начала, когда мы приступаем к духовной практике, мы должны осознать крайности нашего мышления и правильность нашего логического мышления. Поэтому буддийсты говорят, что природой ума является ясность. Чтобы обладать ясным ви́дением, необходимо ясно мыслить. То есть найти в своём сознании ум свободный, спокойный, отстранённый, сконцентрироваться на нём и каждый день увеличивать его силу. Вот и вся задача».

(По видеоматериалам воскресных лекций Б. Б. Бадмаева в Дацане Гунзэчойнэй).

Редакция сайта выражает огромную благодарность досточтимому настоятелю Дацана Гунзэчойнэй Буде Бальжиевичу Бадмаеву за предоставленную информацию и фотографии, и отдельно — за такие живые впечатления. Также благодарим помощницу настоятеля Юлию за оказанную помощь при создании статьи.

Автор интервью: Лиен Роса.