Дацан Гунзэчойнэй Буддийское Прибежище — как стать буддистом?

Буддийское Прибежище

Как стать буддистом?

Такой вопрос вопрос появляется у тех, кто родился не в регионе этнического буддизма, но чувствует потребность вступить на путь Дхармы Будды.

В самом общем смысле буддистом может себя считать любой человек, который принимает Четыре благородные истины, данные Буддой Шакьямуни и находит прибежище в Трех Драгоценностях — Будде, Дхарме, Сангхе.

Досточтимый настоятель Джампа Доньед лама: «Основываясь на принятии Прибежища в Трех Драгоценностях, мы вступаем на Восьмеричный путь, формируя в себе правильные взгляды, переходя затем к последующим этапам практики. Истинность этого пути осознаётся нами в ходе изучения философии — ведь любой аспект Учения Будды может быть обоснован с позиций логики. Для того чтобы практиковать Восьмеричный путь, нам надо предварительно подготовить свое сознание».

Для того, чтобы Прибежище в Трех Драгоценностях стало действительно шагом к переменам в жизни, существует ритуал принятия обетов Прибежища. Он заключается в торжественном, искреннем троекратном произнесении формулы Прибежища:

по-русски:

  • принимаю прибежище в Будде, принимаю прибежище в Дхарме, принимаю прибежище в Сангхе

на санксрите:

  • Намо Буддая Намо Дхармая Намо Сангхая

на тибетском:

  • Санджейла чьябсучио, Чойла чьябсучио, Гендунла чьябсучио

Как подготовиться к ритаулу Прибежища? Те, кто решили принять Прибежище, накануне и в день ритуала должны придерживаться вегетарианской диеты, не употреблять острую пищу, алкоголь, желательно не курить. Посещение хурала в этот день поможет настроиться свои мысли на Дхарму, прийти в спокойное состояние. Желательно заранее обзавестись для ритуала белым новым хадаком — знаком чистоты помыслов и почтения к Трем Драгоценностям и учителю, дарующему Прибежище.

Принимая посвящение буддиста-мирянина, мы одновременно берем на себя обязательства.

Обеты мирянина:

Не убивать, не причинять зла живым существам.

Не красть, не присваивать чужое.

Не прелюбодействовать, не допускать сексуальной распущенности.

Не врать, не сквернословить, не сплетничать.

Не омрачать сознание воздействием алкоголя, наркотиков.

Каждый должен ответственно принять решение, какие их этих обетов сможет соблюдать в чистоте. Если вы не уверены в своих силах, то можно принять не все. Но один — не убивать — нужно взять обязательно, он является базовым.

В видео — предварительная речь досточтимого настоятеля Джампа Доньед ламы перед ритуалом Прибежища.

«Принятие прибежища — это то, что делают все существа. Это наш поиск счастья, защищенности, чего-то надежного. Для буддистов принятие Прибежища является постоянной практикой, которая больше чем просто церемония, состоявшаяся однажды, — она словно тонкая нить, тянущаяся вдоль линии жизни. Принятие Прибежища — вступление в буддийскую практику. Есть четыре уровня Прибежища: внешний, внутренний, тайный и абсолютный. Эти уровни соответствуют углублению нашего понимания.

Внешнее Прибежище принимается во всех буддийских традициях. Это Прибежище в Будде, Просветленном, в Дхарме, буддийских поучениях, и в Сангхе, практикующих. Это Три драгоценности, и поскольку наше желание счастья велико, то принятие Прибежища в них подобно нахождению драгоценности, исполняющей желания. Принять Прибежище в Будде означает понять историю его жизни, и это дает нам большое вдохновение на пути. Что заставило молодого принца Гаутаму решительно отказаться от королевской жизни? Он сделал так, потому что глубоко понял непостоянство — факт, что все обусловленное в конечном счете распадется на части. Благодаря такому пониманию он настойчиво искал нечто необусловленное, что позже он объяснял как истинную природу нашего ума. В тибетском языке слово «биография» (нам тхар) буквально означает «полное освобождение». Изучая истории жизни просветленных мастеров, мы можем понять, какие бывают шаги на буддийском пути.

До просветления Будда был обычным человеком. Как мы с вами. Подобно ему, нам необходимо спросить самих себя, чего мы хотим от жизни, какие у нас цели и что мы хотели бы создать. Иначе наша активность не целенаправленна. Наилучшим взглядом в нашей практике является желание освободить всех существ от страданий и дать им величайшее счастье — переживание истинной природы ума.

Принять Прибежище во второй драгоценности, в Дхарме, означает не причинять вреда другим существам и использовать средства, которые дал Будда. Поскольку он давал много разных методов разным ученикам, существует большое разнообразие искусных способов «приручить» наш ум. К ним можно относиться как к большой аптеке. Нам не нужны все лекарства подряд, мы должны использовать лишь то, что поможет при нашем заболевании.

Третья драгоценность — Сангха. Иногда Сангха объясняется как «практикующие, достигшие уровня Освобождения». Но те друзья, с которыми мы встречаемся и работаем в центрах, тоже очень важны на нашем пути. Как развиваться без друзей на пути и без центра, куда мы можем приходить? Собираться и практиковать вместе — это что-то очень ценное. Мы можем работать вместе, учиться друг у друга и таким образом развивать наши качества и что-то узнавать о своем поведении. Люди в центре, как зеркало, отражают наши недостатки, и поэтому нам легче справиться с собой.

… В буддизме у нас есть эффективные методы, и нет сомнений, что тот, кто их практикует, может достичь Просветления…

Обычно все принимают прибежище в чем-то. Одни в «Мерседесах», другие в своих семьях, в богатстве, сообразительности, молодости и так далее. Но если поискать что-то продолжительное, что-то вне «прихода и ухода», то можно довериться только нашей Будда-природе. Все остальное исчезает.

(Источник http://www.buddhism.ru/buddiyskoe-pribezhishhe/)

Четыре благородные истины, первое учение Будды, — это уникальное объяснение того, как мы существуем, какие страдания испытываем и как можем избавиться от этих проблем.

1. Первая истина — о страдании. В Сутре Поворота Колеса Учения Будда проповедовал: «Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние — тяжки. Союз с немилым страдание, страдание — разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей — мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.»

Первая благородная истина не говорит о том, что «всё в мире пронизано духкхой (страданием)», так как дуккха относится не к внешнему миру, а к внутреннему опыту существ. Однако наш привычный образ жизни и отношения к явлениям, ситуациям, постоянно порождает страдание от жажды соединиться с тем, что нравится, от разлуки с тем, что нравится, от желания избавиться от того, что не нравится.

2. Вторая истина — о причине страдания. «И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! — тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.»

Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары», в котором непрерывно находятся живые существа.

Основной причиной страдания можно считать неведение относительно истинной природы вещей и «Я».

3. Третьей истиной является истина о прекращении страданий. «И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! — то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.»

Состояние, в котором нет страдания, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т. д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать «срединному пути», не вдаваясь в крайности.

4. Четвертая истина — о Срединном Восьмеричном пути: «И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! — то благородный Восьмеричный Путь — истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.»

«И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал:

Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, — влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный.

Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным — путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване!

Каков же тот средний путь, о монахи, — путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване?

Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение."