Домашний алтарь

Для чего нужен алтарь дома?

Разъясняет лама Лобсан Цультим (Антон)

Домашний алтарь — это напоминание о каждодневной практике.

Приняв Прибежище в Трёх Наивысших Драгоценностях — Будде, Дхарме, Сангхе, — человек подтверждает свое намерение соблюдать нравственные обязательства. Это отречение от 10 неблагих деяний, что само по себе является исполнением 10 благих деяний. Чтобы следовать нравственным путём, необходимо узнавание и ослабление влияния разрушительных эмоций, которые и есть причина дурного поведения. Практикуясь в соблюдении этих обязательств, человек приходит к медитации и мудрости взаимоуважения, основанного на взаимозависимости.

К слову, если по каким-то причинам вы не можете создать алтарь, но есть необходимость разместить где-то в доме, например, священный образ для практики, то можно посоветоваться с ламами, как и где это лучше сделать. Такие алтарные предметы, как правило, помещаются на самое высокое место в жилище, где чисто и светло.

Посмотреть информацию о графике приёмов и контакты для связи с ламами Петербургского Дацана

Что располагается на алтаре?

На алтаре должны находиться символы Трёх Драгоценностей. Речь Будды — Дхарму — символизирует священный буддийский текст. Тело Будды — Сангха, буддийская община — представлена ступой как напоминание о Просветлении Будды или колокольчиком с ваджрным скипетром. О Пробуждённом уме Будды напоминает статуэтка или изображение самого Будды Шакьямуни. Это обязательные атрибуты на алтаре.

Также на алтаре можно поместить изображение буддийских святых — Авалокитешвары, Манджушри, Ваджрапани и других. Но изображение Будды Шакьямуни должно быть обязательно в центре, какого бы размера и ценности оно ни было. Минимально достаточно лишь изображения Будды Шакьямуни.

Подношения — для чего и как их делать?

Перед символами веры устанавливаются подношения, символизирующие стремление человека соответствовать Учению Будды и достигнуть Просветления. Совершая подношение, мы отказываемся от собственных эгоистических удовольствий, малого счастья ради большего — достижения состояния Будды ради блага наших матерей, коими являются все живые существа.

Традиционно подношения делаются в специальных чашечках. Но подойдут любые чистые и неповрежденные чашки одинакового размера. Они расставляются горизонтальным рядом перед символами Просветлённых Тела, Речи и Ума. В них помещается всё самое необходимое, ценное для жизни и способности помогать.

Распространены несколько типов подношений.

Первый — подношение всем Учителям линии преемственности от самого Будды Шакьямуни Лама Чодпа.

Слева направо:

Первая чашечка наполняется водой, которая символизирует воду для омовения ног (во все емкости наливается чистая вода, её символическое значение лишь подразумевается);

Вторая — вода для омовения рук;

Третья — вода для омовения лица;

Четвертая — ароматная вода для умащения тела;

Пятая наполняется чистым сухим рисом, в него помещается цветок — символ красоты и намерения не причинять вреда живым существам, помогать им, заботиться о них;

Шестая — рис, в который помещена благовонная палочка — символ чистого воздуха, очищения пространства от всего дурного (она не возжигается, это символ).

Зула — масляный светильник, это латунная чаша, наполненная топлёным маслом с фитильком из хлопковой ваты. Или свеча. Огонь от топленого масла символизирует самый чистый огонь в мире. Светильник — это подношение огня;

Седьмая — вода для питья;

Восьмая — наполнена сухим рисом, сверху кладутся угощения — сладости, конфеты, печенье. Это подношение едой.

Последняя чашечка подношений всегда наполняется рисом, в который установлена морская раковина. Она символизирует чистый звук, музыку.

Другой тип подношений:

Первая и вторая чаша наполнены водой для питья и омовения, то есть для поддержания жизни тела;

Третья — чистые намерения выражаются цветком;

Четвертая чаша с благовониями;

Зула или свеча — подношение огнём;

Пятая чаша — ароматная вода;

Шестая — пища;

Седьмая, последняя — раковина, символ музыки, чистой вибрации.

Как появилась такая традиция расположения подношений?

Она берёт начало в Древней Индии. В жарком климате люди ходят босиком или в сандалиях. Поэтому гостю сначала подносят чистую воду для омовения ног, рук, лица и ароматную воду, умащённую лепестками роз, чтобы тело источало приятный аромат. Перед приходом гостей хозяева убираются, украшают жилище цветами, показывая свои чистые намерения. Помещения проветриваются, возжигаются благовония, чтобы воздух был чистым и приятным. Дом нужно обогреть, осветить, приготовить еду. Это делается с помощью огня. Когда гость проходит в подготовленный дом, хозяин подносит ему чистую воду для питья и только после этого усаживает гостя за стол для принятия пищи, угощений. Развлекает гостя музыкой и интересными беседами.

Другое толкование значения подношений подчеркивает ценность ингредиентов: вода — самое важное, самое ценное для жизни. Затем уход за телом, поддержание здоровья. Далее правильные мысли, чистое дыхание, воздух, тепло и свет огня. Кроме того, тело должно хорошо пахнуть, не быть отталкивающим. Только потом сладости и развлечения.

Если места для развёрнутого подношения недостаточно, можно установить всего три чаши, наполнив их чистой водой. Они будут символами подношения телом, речью и умом Трём Драгоценностям.

Еще более краткий вариант — две чаши: со сладостями и чистой водой или чаем. Это пища и вода, основа поддержания жизни человека. Можно увидеть на алтаре подношение только чаем с молоком, который объединяет в себе и еду, и воду. Так символически подношение можно разворачивать до бесконечного множества — подобного облакам, либо сжать, сконцентрировать в один символ, вбирающий в себя всю силу нашего намерения достичь Просветления ради блага всех живых существ.

Утром перед завтраком и ежедневными заботами необходимо аккуратно наполнить чашечки на алтаре, двигаясь слева направо.

Установленные подношения освящаются прочтением молитвы Прибежища Трёх Драгоценностей (написана ниже) и мантрой ОМ А ХУМ трёхкратно, далее окуриваются дымом благовония.

Молитва о Прибежище в Трёх Драгоценностях:

— на санксрите:

Намо Буддая, Намо Дхармая, Намо Сангхая.

— на тибетском языке:

Санджейла чьябсучио, Чойла чьябсучио, Гендунла чьябсучио.

— на русском языке:

Принимаю Прибежище в Будде, принимаю Прибежище в Дхарме, принимаю Прибежище в Сангхе.

После захода солнца вода выливается из чашечек в обратном направлении — справа налево. Куда деть воду? Её сливают в чистую ёмкость и используют как святую воду — аршан. Можно добавить в чай, пить, применять для омовения и очищения от всего дурного.

Примерно раз в месяц можно менять рис, которым наполнены остальные чашки. Его также можно использовать для еды.

Алтарь нужно сохранять в чистоте и порядке, связывая его с порядком в уме и чистотой помыслов.