Встреча досточтимого настоятеля Джампа Доньед ламы с депутатом Государственной Думы РФ

13 февраля, досточтимый настоятель Дацана Буда Бальжиевич Бадмаев и его коллега и ученик врач-терапевт, практик тибетской медицины Марат Измайлов встретились в Москве с заместителем председателя Комитета по охране здоровья Госдумы Федотом Семёновичем Тумусовым. Они обсудили важнейшую тему — ситуацию с традиционной тибето-монгольской медициной в нашей стране.

Федот Тумусов:

«А вы знали, что в России тибето-монгольская медицина существует уже 300 лет? А если считать по нынешней территории — то и всю тысячу. Даже русское слово „врач“, по одной из версий, родственно монгольскому „барячи“, „лекарь-костоправ“.

Но я не про этимологию, а про насущные проблемы. Сегодня в Думе я встречался с Будой Бадмаевым — настоятелем петербургского дацана — и его коллегой, врачом-терапевтом, работающим по методикам тибето-монгольской медицины, Маратом Измайловым. Они рассказали, что в классификаторе занятий, где перечислены все профессии, существующие РФ, есть китайская медицина, есть акупунктура, но именно тибетско-монгольской медицины нет.

А ведь в России у нее — богатейшая традиция, в питерский дацан (самый западный в мире, основанный еще в XVIII веке) стоят очереди людей, стремящихся именно к такому лечению. Тут Россия могла бы стать лидером — но опять мешают бюрократические проволочки, хотя до России долететь куда легче, чем до Тибета или Монголии.

Конечно, я отправлю запрос в Росстандарт, несправедливость нужно оперативно исправить. Речь ведь не только о Петербурге, но о Туве, Бурятии и Калмыкии — буддистских регионах России. С 2007 года у нас в вузах официально учат тибетской медицине, есть соответствующий документ Минздрава — но вот профессии такой, тем не менее, нет.

Так что будем заниматься законодательным обеспечением тибето-монгольской медицины, введем ее в общероссийский классификатор, станем информационно поддерживать и освещать ее преимущества и традиции.»

История вопроса

Санкт-Петребургский Дацан на протяжении многих лет славится среди людей самого разного социального статуса, национальностии места проживания как место, куда идут за помощью в улучшении здоровья. Никакой рекламы или агитации нет. Лекарская деятельность — часть религиозной практики буддийских лам-эмчи Дацана. Свое образование они получили в Буддийском Университете «Даши Чойхорлин» им. Даша Даржи Заяева на факультете тибетской медицины.

Теоретические основы тибетской медицины сформировались во время периода распространения буддизма на территории Тибета (V в.). Основной текст — «Чжуд-ши» (также «Жуд-Ши», «Чжуд-Ши», «Джуд-Ши»; в переводе: «Четыре основы») — составляет предмет тибетской медицины. «Чжуд-ши» написан в стихотворной форме и был предназначен для заучивания наизусть. Полное название — «Сердце амриты — восьмичленная тантра тайных устных наставлений». Текст написан по сочинениям индийских авторов Вабхати-младшего и Чандрананды, а в теоретическом осмыслении восходит к текстам тантры и абхидхармы.

Первые сведения о тибетской медицине в Европе сообщил венгерский тибетолог А. Чома де Керёши. В России её изучением до октябрьской революции занимались Позднеев А. М., Бадмаев П. А. и другие. В 1875 году в Петербурге была открыта клиника и амбулатория тибетской медицины. В дальнейшем исследованием занимались Гаммерман А. Ф., Семичов Б. В., Обермиллер Е. Е., Чойжинимаева С. Г., в Институте лекарственных растений в Москве, Санкт-Петербургском химико-фармацевтическом институте, Институте общей и экспериментальной биологии Сибирского отделения Российской академии наук. Значительная коллекция тибетских медицинских текстов хранится в фондах Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН. Она каталогизирована и описана.

Традиционная тибетская медицина широко применяется в Тибете, тибетских территориально-административных образованиях в провинциях Цинхай, Сычуань, Ганьсу, Юньнань, где она является частью системы общественного здравоохранения. Популяризация этого направления медицины считается одной из важных задач правительства Китая. Она также распространена среди тибетской эмигрантской общины в Индии, официально признается и поддерживается Центральной тибетской администрацией (правительством в изгнании).

Знания в области традиционной тибетской медицины первоначально хранились и накапливались в тибетских монастырях, часто под покровом тайны. Сегодня крупнейшие университеты Тибета (Tibet University of Traditional Tibetan Medicine, the Qinghai University Medical School) предлагают курсы, доступные всем желающим.

В настоящее время традиционная тибетская медицина продолжает использоваться на Тибете, в Индии, Непале, Бутане, России (Сибирь), Китае и Монголии. Кроме этого, в последние десятилетия она приобрела некоторую популярность также в Европе, Северной Америке и других регионах.

С XVI в. в Монголии распространяется тибетская ветвь буддизма школы ге­лугпа. Были переведены на монгольский язык «Данчжур», в составе которого содер­жатся крупные трактаты по аюрведической медицине, а также «Чжуд-ши» (Чжуд-ши. 2001) и другие медицинские трактаты. При монастырях открывают­ся медицинские школы по подобию тибетских манба-дацанов.

Согласно бурятским историческим летописям, хоринские и селенгинские бу­ряты перекочевали в Забайкалье в конце XVI — начале XVII в. уже будучи буд­дистами.

В частности, летопись Аюши Саагиева сообщает: «Сказывают, что в то время, когда мы были подданными Алтан-Гэгэн-хана, он пригласил из Тибе­та всеведущего Далай Ламу Содном-Джамцо, который посвятил нас в религию Будды-Шигемуни, усмирил чертей и нечистых духов, в честь которых раньше делались жертвоприношения. После этого, говорят, мы стали почитать изобра­жения богов, а ламы и их ученики читали нам священные книги, мы учились ти­бетской и монгольской грамоте, писали и читали, извлекали пользу из лекарств и астрологии, отдавали из своей среды в хувараки. Считают, что с этого време­ни, как Алтан-гэгэн-хан пригласил Далай Ламу Содном-Джамцо, до присоедине­ния нас к российскому царству в 1648 г., прошло 70 с лишним лет». Текст этой хроники связывает время ознакомления бурят с тибетской медициной 1576 г., датой официального принятия буддизма в каче­стве государственной религии монголов, что, конечно, не исключает и более раннего знакомства бурят с тибетской медициной во время широких миграций бурятских родов и племен по территории Центральной Азии, сопредельными с областями, населенными тибетцами. Приобщение бурят к тибетской медицине происходило в основном через монгольскую традицию этой медицины, уже адаптированную к местным условиям. Это проявляется в заметном предпочте­нии бурятских лекарей к монгольской медицинской литературе, особенно ре­цептурным справочникам.

После Октябрьской революции были предприняты попытки реорганизации дацанских медицинских школ в «светские школы для мирян и лам с введением преподавания анатомии, физиологии, диагностики болезней по методике евро­пейской научной медицины». Однако они не увенча­лись успехом, так как все эти начинания проектировались в русле «обновления» ламаизма. В 1924 г. под руководством известного путешественника в Тибет проф. Г. Цыбикова был создан Центр тибетской медицины и открыта первая школа нового образца при Ацагатском дацане. Такие же школы планировались в Агинском, Гусиноозерском и Ацагатском дацанах. В 1931 г. в Ацагатской шко­ле работало пять лекарей с десятью учениками из бурят и калмыков, которые занимались именно монгольской традицией тибетской медицины. В начале 1940-х годов Центр был закрыт, ламы репрессирова­ны. Уничтожение бурятского духовенства как сословия привело на долгие годы к забвению тибетской медицины в Бурятии.

Инициатива возрождения тибетской медицины в Бурятии в послеперестроечный период принадлежит буддийской сангхе, которая рассматривает ее как одну из 18 наук, входящих в программу монастырского образования и, соответ­ственно, доступную только для монахов. В последние годы на базе Иволгинского и Агинского дацанов созданы медицинские факультеты манба-дацаны, в ко­торых работают преподаватели из Тибета и Монголии. В республике и за ее пределами, в том числе в Москве, Санкт-Петербурге и других городах функцио­нируют разнообразные центры тибетской медицины.

За долгую историю своей практики в этнической Бурятии тибетская меди­цина адаптировалась к местным условиям, восприняла лечебно-оздоровитель­ные традиции коренного населения, заменила почти весь свой набор лекарствен­ных средств местными видами и может рассматриваться как компонент тради­ционной культуры бурят. Такой подход к наследию тибетской медицины требу­ет создания светских образовательных учреждений с преподаванием этой меди­цины на русском языке. Это выводит традиционную медицину из-под монополь­ного влияния буддийского духовенства, убирает религиозные, национальные и языковые барьеры для обучения и обращения, в целом способствует укрепле­нию атмосферы открытости, взаимопонимания и готовности к культурному ди­алогу всех живущих здесь народов.

Тема народной медицины в контексте традиционной культуры бурят выхо­дит далеко за пределы прикладной медицинской проблематики. Прекрасным эпиграфом к этой теме может послужить наблюдение великого гуманиста Ни­колая Рериха об отношении бурят к своей традиционнной медицине: «По сча­стью, знакомясь с народами, вы видите, как нередко еще осталась чуткость, ко­торая живет как наследие многих веков. Вчера приходили старые буряты. При­несли они единственный сохранившийся экземпляр бурятского словаря, кото­рый является необходимым и в смысле медицинском. Надо было видеть, как трогательно они хотят переиздать этот ксилограф. Говорят: „Ведь без этой кни­ги молодым не на чем учиться, здесь столько полезных сведений.“ Так в далеких юртах заботятся о знании. Там ничего не имеют против новейших форм совер­шенности, но в тоже время со всей сердечной преданностью берегут остатки ста­рых знаний».

(Сведения взяты с сайта http://irkipedia.ru/content/buryatiya_tibetskaya_medicina)