Торма — подношения Защитникам

Одной из важнейших частей празднования Сагаалгана — буддийского нового года — является изготовление и подношение грозным божествам Хранителям Дхармы, Защитникам Дацана Гунзэчойнэй, его общины лам и мирян, а также всего пространства вокруг особых подношений.

В пятницу 1 февраля в 18:00 состоится ритуал освящения этих подношений. Эти особые торма, или балины, изготавливаются ламами-мастерами перед наступлением Нового года из специальных компонентов, под чтение мантр и молитв. Цвет, форма и украшения подношений имеют свой смысл. Одни раз в год они подносятся божествам во время праздничного молебна, заменяя прежние.

Для Дугжуубы готовят особый балин, называемый соор: это трехгранная пирамида, полая внутри, украшенная языками пламени, увенчанная изображением человеческого черепа. Три полоски, окрашенные в черный, белый и красный цвета означают соответственно неведение, страсть и гнев.

Соор — это своего рода магическое оружие, которое во время службы силой произносимых ламами молитв становятся воплощением силы, способной обратить в прах все человеческие пороки.

В соор «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год и три яда сознания — неведение, страсть и гнев. Затем торжественно сжигают его на костре, огонь которого означает мудрость. Верующие должны мысленно представить, как в этом огне сгорают все духовные препятствия и дурные помыслы.

На ритуал освящения могут прийти все желающие, участие дает возможность накопить благие отпечатки ума, а также благую карму, направленную на увеличение благополучия и ясности взамен жадности, невежества, привязанности.

Мы подобрали объяснения известных современных наставников буддизма о значение подношений торма.

Кьябдже Лама Сопа Ринпоче. Объясняет значение торма.

«Что именно такое торма? Торма — тибетский термин (на Санскрите — „балингта“) и означает пирог, используемый в качестве подношения в ритуалах. Множество различных типов торма используется для разных целей.

Торма могут быть украшены множеством способов, например дисками из масла, представляющими солнце и луну. Более сложные торма делают разноцветными. В Тибете, торма обычно делали из цампы (муки из обжаренного ячменя), но в наши дни можно использовать и другие съедобные вещи, такие как бисквиты и печенье. Практика подношений торма может совершаться для накопления заслуги и преодоления препятствий.»

Объяснение происхождения и значения слова «торма», данное Ламой Сопой Ринпоче во время учений в Центре Шакьямуни на Тайване в феврале 2007 г.

«Когда приходит ураган или торнадо, то через час целый город оказывается полностью разрушен, все здания уничтожены, везде куски (домов, конструкций и прочего), так вот эти куски — это «тор». Или когда вы бросаете зерна на поле, чтобы посеять злаки — это называется «тор». Или когда вы даете зерна, даете еду птицам, вы их «тор» («тор"мите)), но в случае торма «тор» используется в значении разрушения города ураганом, через пол часа, через час, все полностью рассеяно. Это тор, что-то рассеяно или разрушено. Тор больше в смысле разрушения. Таким образом, торма — то, что разрушает.
Так одно из значений торма — разрушение скупости, вашей скупости, поэтому торма должны выглядеть богато, лучшего качества какое вы только можете себе позволить. Это означает, что вы тратите деньги чтобы разрушить свою скупость и сделать хорошее подношение божеству. Так что это одно из значений слова «тор» — то, что разрушает вашу скупость, вашу привязанность.

Другое значение относится к пути маха-ануттара тантры, где торма означает переживание запредельной мудрости, великого блаженства, пустотности. Это настоящее торма. Вот тогда сила разрушения «тор» подобна бомбе; оно разрушает корень сансары: невежество цепляющееся за Я, за совокупности, как за нечто подлинно существующее. Таким образом, торма — то, что разрушает это (цепляние).
Еще буквально одно слово и заканчиваю. Почему тибетцы делают торма такими красивыми, с украшениями и разных форм, такими красивыми, какими только могут их сделать? Это служит причиной обретения красивых тел в будущих жизнях, если вы делаете торма очень красивыми…»

Лоджонг Тинлей Геше Джампа. Подношение торма защитникам Дхармы

«Вам достаточно иметь трех защитников Дхармы, таких как Каларупа, Махакала, Палден Лхамо. Те из вас, кто делает практику Ямантаки, по сути, каждый день делают подношение торма защитникам, потому что подношение включено в садхану. У вас дома должна быть баночка на алтаре, в которую нужно положить сушеные фрукты, печенье и держать закрытой. Пусть стоит в течение года в качестве подношения. Каждый год меняйте свое торма. Во время подношения торма визуализируйте, что именно эта основа превращается в нектар, обширнейшее подношение.

Вы просите защитников Дхармы способствовать вашему успеху в духовной практике: «Да смогу я увидеть во всех неблагоприятных условиях путь к Пробуждению, как это сделали все будды и бодхисаттвы прошлого! Да смогу я породить в потоке своего ума драгоценную бодхичитту! Да смогу я помогать живым существам телом, речью и умом всякий раз, когда я вижу, слышу или думаю о них». Это должно быть вашей основной молитвой во время подношения торма защитникам Дхармы. Не просите их: «Пусть я буду счастлив, пусть у меня все будет хорошо, пусть все мои желания исполнятся».

Те, кто не делает садхану Ямантаки, все равно должны иметь какое-то торма у себя дома на алтаре. Поставьте баночку с подношением или купите халву в закрытой упаковке, она может простоять как раз год. Вы благословляете это торма мантрой ОМ А ХУМ три раза, визуализируете, что эта субстанция превратилась в обширное подношение нектара.

Затем вы делаете подношение защитникам Дхармы и просите их: «Пожалуйста, уничтожьте мое эго». Основная суть этого действия в том, чтобы попросить защитников об уничтожении вашего эго и себялюбия. В обширной садхане Ямантаки есть такие слова: «Растопчи врага, уничтожь его, чтоб ни пылинки от него не осталось». Под этим врагом имеются в виду вовсе не какие-то внешние враги (Дима, Алеша или Андрей-дурак). Иногда вам кажется, что, произнося эти слова, вы просите божеств и защитников уничтожить своих внешних врагов. Но это ошибочное

понимание, ведь подобное мышление несовместимо с практикой Махаяны. Не являясь практиком Махаяны, как такой человек может быть практиком тантры? Под злейшим врагом здесь подразумевается ваше себялюбие. Оно не только ваш заклятый враг, но и враг многих живых существ.

Итак, вы делаете подношение торма защитникам Дхармы и просите их уничтожить ваше эго. Как они могут помочь вам ослабить эго? Ваш эгоизм подобен всаднику, который скачет верхом на коне праны, или энергии ветра. Когда энергия ветра, на котором едет ваше себялюбие, становится менее активной, соответственно, затихает активность и вашего себялюбия. А защитники Дхармы способны оказать некоторое воздействие на эту прану, которая несет ваше себялюбие, и сделать ее менее активной. Уникальность тантры состоит в том, что, помимо использования таких техник, как тренировка ума, в тантре есть уникальные способы использования энергий, перемещающих наши омрачения. Тантрические методы, такие как йога ветра, блокируют движение тех энергий, которые заставляют циркулировать наши омрачения. В тантре говорится, что корнем сансары являются не только омрачения, но и те праны, которые являются опорой для этих омрачений, — они тоже привязывают нас к сансаре. Когда энергия ветра, подобная коню, останавливается, омраченный ум не может перемещаться, без этого коня он не активен.

Один великий тибетский йогин, знаток медитации, все время спрашивал разных мастеров: «В чем корень сансары?» Все отвечали ему одно и то же: «Корень сансары — это неведение». Но йогина почему-то не полностью удовлетворял этот ответ. Однажды он отправился к одному великому практику тантры Ямантаки и спросил его: «В чем корень сансары?» Тот ответил: «Корень сансары — это энергия ветра, которая является опорой для наших омрачений». Тут же из глаз йогина полились слезы. Поскольку у него был мощнейший отпечаток практики тантры, этот ответ оказался для него особенно действенным. Он получил подробное учение по тантре, стал практиковать ее, а также занимался медитацией на йогу ветра и достиг высоких реализаций."