Дацан Гунзэчойнэй Экспертное мнение Дацана о новосибирской статье про тибетского целителя

Тибетодицея: почему тибетскую медицину можно считать частью российской духовной традиции

В Санкт-Петербургский буддийский храм обратились с запросом представители общественности Новосибирска, встревоженные рядом сообщений СМИ о проверке правоохранительных органов в отношении иностранного тибетского целителя, прибывшего в Россию из-за границы.


Приводим текст запроса целиком:

Уважаемые сотрудники Дацана Гунзэчойнэй!

Уважаемая Инна Васильевна Васильева!

Новосибирская общественность просит Вас дать экспертную оценку журналистскому материалу https://www.nsk.kp.ru/daily/217183/4288206/, опубликованному газетой «Комсомольская правда» под авторством корреспондента Алёны Любимовой от 16 сентября 2020 года.

Данный материал в ироничном стиле описывает «целительскую» деятельность некоего «геше из Непала», которую он осуществлял в Новосибирске, в квартире обычного жилого дома. Смущает, что журналистка Алёна Любимова, карикатурно описав некоторые из приёмов тибетской медицины, сосредоточила свой материал на разоблачении сектантства и мошенничества, с которыми у несведущего читателя теперь могут ассоциироваться тибетские оздоровительные практики. Насколько нам известно, среди буддийского духовенства петербургского Дацана Гунзэчойнэй есть множество специалистов, сведущих в тибетской медицине, её эффективности, а также правовом статусе, который она имеет в России.

В связи с этим просим Вас оценить описанный в статье инцидент и разъяснить допустимость упоминания в данном контексте имени Его Святейшества Далай-ламы журналистом «Комсомольской правды».

Ответ на новосибирский запрос:

На обращение, поступившее в Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй из Новосибирска по поводу случившегося там инцидента с непальским геше Дакпа Гйалтсен, мы можем пояснить следующее.

В многочисленных публикациях СМИ, посвящённых проверке Росздравнадзором деятельности геше в Новосибирске, он именуется не иначе как лжецелителем, который вводил в заблуждение доверчивых сибиряков своими «волшебными пилюлями» и оздоровительными методиками. Возбуждено даже уголовное дело по статье «Незаконное приобретение, хранение, переработка наркотических средств в крупном размере» — со ссылкой на то, что при ревизии на квартире у непальского монаха был обнаружен гашиш. В подробностях случившегося сейчас разбирается следствие, и мы надеемся на его компетентность и справедливость. Однако растиражировавшие эту историю СМИ фактически уже вынесли свой жесткий и непререкаемый приговор и самому геше Дакпа Гйалтсен (в другой транскрипции — Жалсан), и его соратникам, помогавшим целителю в работе. На репутации Далай-ламы (знакомством с которым якобы «хвастался» иностранный врачеватель) это, конечно, никак не скажется — тем более, что никаких обвинений в адрес духовного лидера буддистов репортёры не возводят. Однако журналистские измышления способны бросить тень на всю тибетскую медицину, практикуемую во многих городах России на протяжении последних десятилетий и не имевшую до сих пор никаких нареканий ни со стороны закона, ни со стороны пациентов, многие тысячи которых нашли исцеление именно благодаря древним буддийским оздоровительным практикам.

Среди серии обличительных новостей особенно выделяется вышеупомянутая статья в новосибирской вкладке «Комсомольской правды» (от 16 сентября этого года). Материал написан в фельетонном стиле со свойственными этому жанру ироническими клише: упоминается, что геше «с невыговариваемым для русского человека именем» Дакпа Гйалтсен «спустился с гор», что он «делает из сибиряков людей-ёжиков» и т. д. Характерны и подзаголовки, например: «В нашем доме поселился…» и прочие. Всё вместе — и клише, и задиристые фразы — сливается в один монолитный стилистический ряд, где высмеивание идёт рука об руку со строгим обличением «мошенника» и «гастролера» (в основном, устами специалистов, к которым обратилась автор материала Алёна Любимова).

Заметим, что подобный журналистский материал можно написать, пожалуй, о любом враче, а не только о тибетском. Невролога можно высмеять за то, что он стучит по живым людям молоточком и при необходимости ставит им иголки (то есть тоже превращает в «живых ёжиков», следуя журналистской терминологии). Гирудотерапевта — за то, что обвешивает пациентов пиявками и «вампирит» их кровь. Гастроэнтеролога — за то, что лезет в больные желудки с фонариком. Ну, а уж о том, что творится в кабинетах урологов и гинекологов, вообще лучше промолчать, чтобы не уподобляться авторам «Комсомолки». Хотя там такой простор для фантазии, что, безусловно, потянет на целый бульварный роман.

Так, может быть, дело не только в высмеянном журналистами геше, на месте которого мог оказаться практически любой врач (как традиционный, так и не очень), а в том, что статус тибетской медицины в России так и остаётся неясным, неуточнённым, лежащим за пределами актуальных вопросов здравоохранения? Между тем, тибетская медицина в нашей стране — это не какая-то заморская диковинная гостья. Наоборот, здесь она у себя дома — по крайней мере, в таких традиционно буддийских регионах, как Бурятия, Тыва, Калмыкия, а также отчасти в Забайкальском крае и в Иркутской области. Во всех этих российских уголках ещё начиная с XVIII столетия исповедуют учение Будды, пришедшее сюда прямиков из Тибета со всеми присущими тибетской версии буддизма чертами, в том числе — древними оздоровительными практиками. Вряд ли вы найдете в России хотя бы один Дацан (то есть буддийский храм), среди лам которого не было бы специалистов-целителей, имеющих статус эмчи-лам. Так повелось издавна, и это часть духовной традиции.

М. Жуковский, Портрет доктора П. А. Бадмаева, 1880 год.
Государственный Эрмитаж (Санкт-Петербург).

Пётр Бадмаев, врач. Фотография Карла Буллы, 1914 год.

Вспомним в связи с этим, что ещё до революции тибетская медицина имела большую популярность в Петербурге, в императорской столице, где в начале XX века жил и содержал собственную фитоаптеку, наполненную лечебными травами, легендарный лекарь Пётр Бадмаев — бурят по происхождению, выпускник университетского Восточного факультета и крестник царя Александра III. С помощью тибетских методик он лечил не только семью императора Николая II, как это упомянуто в большинстве источников, но и многих представителей петербургской элиты — царских министров, фрейлин, высокопоставленных чиновников, представителей интеллигенции и культурной богемы. После 1917 года Бадмаев за близость к царской семье был заключён в тюрьму, где и умер, но сама тибетская медицина не исчезла из города на Неве: её проводником стал Дацан Гунзэчойнэй, построенный в 1915 году и действовавший как буддийский храм вплоть до 1938 года, до наступления эпохи Большого Террора. В этот период тибетские практики стали популярными далеко за пределами элиты: в Дацан мог обратиться любой желающий и получить помощь. Однако и представители советской номенклатуры вслед за писателем Максимом Горьким не избегали общения с буддийскими лекарями. Прерванная традиция тибетского врачевания возобновилась в СССР сразу же после того, как Иосиф Сталин в 1945 году отдал распоряжение о восстановлении ранее разрушенных и закрытых Дацанов.

Досточтимый ширээтэ-лама Санкт-Петербургского Дацана Гунзэчойнэй Джампа Доньед (Буда Бальжиевич Бадмаев).
На приёме у настоятеля Дацана Гунзэчойнэй — практикующего эмчи-ламы (врачевателя) в тибетской медицине.

Важно также и то, что российская версия буддизма абсолютно автокефальна по отношению к XIV-му Далай-ламе и тибетской школе «Гелуг», к которой она относится как к разновидности буддийского вероучения. К примеру, в республике Бурятия изначально действует своя Буддийская Традиционная Сангха России (БТСР) во главе с XXIV-м Пандито Хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым (Наш Дацан Гунзэчойнэй является частью БТСР, хотя и находится в Санкт-Петербурге). Немногие знают, что по своему статусу и весу в буддийском мире Пандито Хамбо-лама считается равным Далай-ламе, а вовсе не подчиняется ему напрямую, как полагают некоторые непросвещённые умы. Всё это, разумеется, не отменяет тесных религиозных и культурных связей между российским буддизмом и его собратьями по духу в других странах — именно поэтому в Россию часто приезжают гости из Индии, Непала, Вьетнама, Таиланда и других государств, где буддизм занимает значительное место в жизни народов и государств. Если говорить о Петербурге, то нашими частыми гостями являются делегации из монастыря Дрепунг Гоманг, расположенного сейчас в Индии после вынужденной эмиграции из Тибета. Это довольно известный монастырь, близкий к Его Святейшеству Далай-ламе, и его представители очень часто бывают в России. Судя по всему, одним из таких представителей и был геше Дакпа Гйалтсен. Как следует из его биографии, приведённой в качестве аннотации к двум его книгам на сайте dharma.ru, в РФ он стал бывать, начиная с 2002 года — причём, подолгу останавливался в Бурятии, Иркутске, Красноярске, Новосибирске, Москве и Южно-Сахалинске.


XXIV Пандито Хамбо-лама Дамба Бадмаевич Аюшеев,
духовный глава Буддийской Традиционной Сангхи России (БТСР).

Мы всегда рады, когда подобные визиты согласуются с руководством БТСР, но достопочтенный геше Дакпа Гйалтсен, видимо, предпочитал действовать самостоятельно. В результате, насколько мы можем судить, он попал в руки недобросовестных помощников и непрофессионального менеджмента. Иначе как объяснить, что так называемый центр «Белый лотос» действовал в Новосибирске с множеством нарушений, которые любой здравомыслящий человек не в состоянии не заметить? Организовать врачебный приём в обычной однокомнатной квартире жилого дома — означало расписаться в банальной правовой неграмотности. И, если для иностранного гражданина, каким является геше, эту неграмотность ещё можно объяснить, то для его так называемых «соратников» это выглядит либо глупостью, либо провокацией. К тому же, создать нормальные условия для приёма многочисленных посетителей в тесной квартире просто немыслимо, и это априори тоже создавало нездоровую ситуацию в «Белом лотосе».

У нас нет оснований сомневаться в профессионализме геше Дакпа Гйалтсена и его владении тибетскими оздоровительными методиками (хотя в некоторых аспектах его деятельности ещё предстоит разбираться правоохранительным органам). Однако перспективы тибетской медицины в России были бы гораздо более обнадёживающими, если бы она не была предоставлена на волю случая. Во многих европейских странах и в США деятельность тибетских целителей регулируется и поощряется законом, и это сводит к минимуму возможность таких скандалов, какой случился недавно в Новосибирске. Следовательно, инцидент в сибирской столице должен заставить нас задуматься: если мы признаем тибетскую медицину частью российской религиозной и культурной традиции (а она таковой де-факто является), то она должна занять в нашей жизни соответствующее ей место. И тогда у российских СМИ больше не возникнет необходимости писать фельетоны о «людях-ёжиках», поскольку это будет приравниваться к высмеиванию коренных традиций нашей многонациональной и многоконфессиональной страны.

Валерий Береснев, главный редактор сайта Дацана Гунзэчойнэй
Инна Васильева, исполнительный директор Фонда развития буддийской культуры

Фото: из архива Дацана Гунзэчойнэй (авторы — Иван Андреев, Антон Чернышевич), из открытых источников в Интернете.

Thu, 22 Oct 2020 15:30:00 +0300