О празднике Сагаалган — Белый месяц рассказал лама
Большинство людей, далеких от восточных традиций, уже живет в году Свиньи с 1 января. Однако он наступит только 5 февраля! Образ животного — символа года широко используется в коммерческих целях,
16 февраля наступит год Собаки. Собака — друг человека. Поэтому в человеческом мире в будущем году все должно вставать на свои места, приходить к определенному завершению. Традиционная Буддийская Сангха России, завершая год уходящий, дала свой прогноз, с которым вы уже ознакомились в предыдущей публикации.
Буддийский новый год — это первый день весны. Поясним словами настоятеля Дацана Б. Б. Бадмаева:
Буддийский новый год начинается с первого дня астрологической весны. Он находится между 22 декабря и 21 марта, то есть между днём весеннего равноденствия и зимнего солнцестояния. Потому что зимнее солнцестояние с астрологической точки зрения — это середина зимы, а 21 марта — середина весны. Получается, что первый день весны находится
Первое, что делаем, чтобы правильно встретить новый год — это очищение. Оставляем в прошлом году все дурное, что мы накопили. Очищение через огонь — такая традиция существует почти у всех народов мира. Например, Масленица — из того же числа.
В буддизме очищению служит обряд Дугжууба. В 2019 году он состоится в среду 5 февраля.
В ходе этого обряда мы подносим через огонь все грехи хозяину смерти Ямарадже, для того, чтобы защититься от преждевременной смерти. Нужно породить в себе такое намерение: «Я отказываюсь от свершения всего дурного и посвящаю свою жизнь добродетели».
На специально подготовленной территории будут зажжены два костра. Один из них предназначен для сжигания грехов буддийской общины. Не для прихожан. Для него создается специальная ритуальная конструкция в форме конуса с наконечником стрелы. Внутри помещается особое подношение
Второй костер, поменьше размером — для очищения негативных накоплений прихожан. В него нужно положить кусочки теста, ткани, салфетки, которыми человек обтирается, символически убирая с себя все дурное, болезни, горести. Этот костер нужно обойти по кругу трижды, читая мантры, молитвы, концентрируясь на намерении направить свою жизнь к добру. Такое очищение способствует долголетию: теперь нас не за что забирать преждевременно!
На следующий день, 15 февраля в 15.00, проводится молебен, где читается молитва Зеленой Таре (Мандал Шива). К ней обращаются с просьбой наставить, как правильно встретить новый год и жить в нем. Зеленая Тара — воплощение мудрости матери. И мы, подобно детям, зовущим мать на помощь, призываем ее. Зеленая Тара облегчает наши страдания, откликается на любой зов.
После перерыва хурал снова собирается в 22.00 для восхваления гневной защитницы Дхармы Палден Лхамо (Балдан Лхамо). Этот молебен длится несколько часов, ламы поддерживают непрерывность чтения молитв, сменяясь по нескольку человек.
Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо (Шридэви) в канун Нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за мертвого.
В 5 часов утра все собираются в молитвенном зале и призывают Лхамо, чтобы она благословила встретить новый год (хурал Сидор Лхамо). Существует интересная старинная традиция — выставлять за ворота ведро воды, чтобы конь, на котором едет Лхамо, напился.
Рано утром обряд завершается красивым, полным глубокого смысла и эмоциональным обрядом обмена хадаков — ритуальных шелковых шарфов. Подношение хадака — это выражение безмерной благодарности и уважения человеку. Первый, кому дарят хадаки — настоятель. Каждый лама подносит ему шелковую материю и в ответ также получает ритуальный шарф. Далее ламы обмениваются друг с другом. После чего все верующие дарят друг другу хадаки с поздравлениями: «Сагаалганаар! Саган харар!» — «Поздравляем всех с Белым месяцем!» «С новым годом!», таким образом одаривая всех и каждого, совершая круговращение праздничных хадаков, затем расходятся по домам. Этот обряд напоминает нам о связанности и взаимозависимости всех нас. Совершая совместное благое дело, мы создаем причины для последующего рождения рядом друг с другом.
Хадаки бывают разных цветов. «Нанзат хадак» — красного цвета, олицетворяющий образ древнейшего объекта почитания всех народов — Солнца и связанных с ним огня, света и тепла. Буряты полагают, что он приносит радость и счастье в семью, дарует мир и благополучие.
«Шара хадак» — желтый хадак. Особое место занимает желтый цвет в палитре красок буддизма, что проявляется в первую очередь в названии религии — желтая вера, в одеянии лам — желтая одежда — орхимжо. Его преподносят богам и буддийским ламам.
«Аюша хадак» — голубой хадак, наиболее распространенный и самый почитаемый хадак. Голубой цвет ассоциируется с небом и водной синью, символизирует вечность и бесконечность.
«Самба хадак» — зеленый хадак. Зеленый цвет ассоциируется с началом пробуждения природы, прихода тепла и урожайности, поэтому это символ Земли. «Самба хадак» нельзя преподносить людям, его преподносят только на алтарь.
«Сагаан хадак» — белый хадак. Символизирует помыслы, чистые, как материнское молоко.
«Даша хадак» — короткий синий хадак. Его преподносят обычно детям.
«Хара хадак» — черный хадак. Его ставят на алтарь в Бутуу удэр — последний день старого года.
«Сонном хадак» — самый короткий, синий, особый хадак (до 60 см) — дань усопшим.
Правила подношения хадака: Дарящий должен поклониться, что означает «я приближаюсь к земле и отдаю дань уважения вам». Хадак сгибают по длине, кладут на ладони, придавив большим пальцем и при этом надо учесть, линия сгиба смотрит на того, кто дарит, а открывающейся стороной «амараа урагшаа», принимающему хадак. Это означало чистоту помыслов и пожелание счастья. Хадак можно преподносить с деньгами, с чашкой молока и другими подарками, сопровождается «юрѳѳлами» благопожеланиями.
Первый день года по традиции проводят дома в семейном кругу. Праздновать Сагаалган полагается долго — 40 дней, месяц, по крайней мере, в течение 15 дней. Нужно ходить в гости, дарить подарки. А также в это время благоприятно посетить ламу для составления астрологического прогноза на год.
На второй день нужно «открыть год» — вывесить молитвенный флаг «конь ветра — хии морин». На нем изображены 6 Драгоценностей, символизирующих 6 Запредельных деяний. Конь — символ быстрого продвижения на Просветленный берег. Символами четырех элементов, от гармонии которых зависит жизненная сила, являются мифологические животные: гаруда — огонь, дракон — вода, тигр — воздух, снежый лев — земля.
Обряд вывешивания флагов способствует гармонизации, так как на них начертаны молитвы о благе всех живых существ. Как правильно совершить этот обряд? Нужно приобрести флажок в соответствии с годом рождения. Пойти к ламе, который освятит флаг и укажет благоприятное направление.
Вывешивать коней ветра необходимо только на специальном сооружении — с одной из его сторон.
Когда ветер развевает молитвенные хии морины, молитвы и благопожелания разносятся по всему миру.
В храме в течении 15 дней нового года читаются молебны — Монлам Ченмо, посвященные пятнадцати чудесам Будды. Очень благоприятно приходить в храм и присоединяться к восхвалению Будды Шакьямуни. Также в это время принято приглашать лам домой для чтения молитв о благополучии семьи, дома.
Традиционное празднование Сагаалгана — Белого месяца у буддистов похоже на «пост наоборот»: смысл его не в ограничении, а в щедром дарении, облагодетельствовании. Правильно настроившись и встретив новый год по буддийскому календарю, мы закладываем основу для стабильности и удачи в нем.