«Буддийский Новый год начинается с первого дня астрологической весны, — как пояснил досточтимый
По буддийской традиции перед Новым годом (по-бурятски — Сагаалган) принято достойно проводить предыдущий годовой период: сделать большую уборку дома, а также принять участие в очищающих обрядах. Об истории праздника можно прочитать статью на нашем сайте, в разделе «Алфавит российского буддизма».
Сагаалган празднуется в течение целого месяца, это самое благоприятное время для очистительных обрядов, для посещения
Для вашего удобства, если нет возможности лично присутствовать на хуралах, на сайте Дацана Гунзэчойнэй работает
Отправить записку на молебен в электронном виде можно здесь.
Итак, праздничный сценарий в Дацане Гунзэчойнэй начнётся с 8-го февраля. В этот день, 8 февраля, в 18 часов ламы Дацана проведут обряд обновления подношений, специально изготовленных к Сагаалгану.
9 февраля с 10:00 и в течение дня будет молебен в честь Защитников Учения — Гомбо, Гонгор, Шагдар, Сэндэма, Шалши, Намсарай, и Цанба. Хурал сопровождается просьбой о защите всех живых существ, об устранении помех и препятствий на пути следования Учению Будды.
На 10 февраля, в среду, запланированы торжественные хуралы и сакральный обряд:
В 10:00 состоится хурал, посвящённый другим почитаемым Защитникам Учения — Чойжал, Лхамо и Жамсаран.
С 15:00 будет в Дацане ламы совершат молебен Табан Харюулга, способствующий устранению препятствий, ложных воззрений, различных бед, болезней тела и ума, преодолению вредоносного влияния внешних факторов. Во время хурала буддийские священнослужители прочитают ритуальные тексты, направленные на устранение вреда, в которые входят молитвы с обращением к Белозонтичной Таре, Зелёной Таре, великий текст «Сутра Сердца» («Шираб Нинбо») и особый текст «Хамчу Нагбо» — для устранения воздействия и последствий от дурных помыслов, злых языков, плохих снов, а также Сутра «Доржо намжом».
В 18 часов в алтарном зале Дацана начнётся специальный молебен Дугжууба. А затем, примерно в 19 часов, вне стен Дацана — на отдельной прибрежной территории у реки Большая Невка ламы разведут ритуальный костёр. Место проведения: набережная зона, за билетным киоском Центрального парка культуры и отдыха — (ЦПКиО), со стороны Приморского проспекта.
Этот ежегодный обряд, один из самых ожидаемых прихожанами, приходится на 29-й лунный день — канун первого весеннего новолуния, направлен на избавление от горестей, грехов и печалей уходящего года. Традиция очищения через огонь для перехода в новый жизненный период древняя и существует в верованиях многих народов в виде действа, носящего сакральный характер и наполненного особым смыслом. Чтобы правильно встретить Новый год, необходимо оставить в уходящем всё дурное, что мы накопили, тем самым очиститься на духовном, ментальном и физическом планах.
Ритуальный костёр Дугжууба возжигают за два дня до наступления Сагаалгана согласно буддийскому календарю. На самом деле, костров будет два: отдельно для буддийской общины и другой (он поменьше) — для прихожан. Для костра прихожане дома подготавливают чистые бумажные салфетки (не влажные), также можно использовать собственноручно изготовленное тесто — только мука и вода, без
В связи с тем, что с каждым годом значительно возрастает количество участников этого обряда, соответственно, и увеличивается количество принесённого теста, которое всё сложнее стало сжигать полностью в одном костре за время хода ритуала. Поэтому ламы Дацана убедительно просят прихожан для Дугжуубы использовать вместо мучного изделия бумажные салфетки.
Салфетками (или кусочками теста) нужно сначала покатать по лбу — символически собирая на них дурные мысли, затем вокруг рта — тем самым отдавая дурные слова, по груди — очищая душу, потом в ладошках — как бы наматывая на них неблаговидные деяния. Можно такую же процедуру проделать по всей поверхности тела, представляя при этом, что из него вытягивается всё плохое: болезни, негативные эмоции и мысли, тяжёлые переживания и другие следы дурных воздействий, оказывающие на человека пагубное влияние. Затем эти салфетки или кусочки теста аккуратно заворачивают в бумагу (не в полиэтилен!) и приносят в Дацан, а далее — бросают в разгоревшийся ритуальный костёр. Его нужно обойти по кругу трижды, читая мантры, молитвы, концентрируясь на намерении направить свою жизнь к добру. В то же время ламы готовят для костра общины так называемый «соор» — увенчанную черепом высокую пирамиду из реек, бумаги и теста, напоминающую наконечник стрелы. Под ритуальные молитвы в него «вкладывают» плохую карму общины за прошедший год, и затем торжественно сжигают на отдельном костре как символ духовного очищения. В ходе этого обряда мы подносим через огонь все грехи хозяину смерти Ямарадже для того, чтобы защититься от преждевременной смерти. Нужно породить в себе такое намерение: «Я отказываюсь от свершения всего дурного и посвящаю свою жизнь добродетели». Такое очищение способствует долголетию.
Далее, накануне встречи буддийского Нового года, 11 февраля — день поста (бурят. — «бутуу удэр»), в этот день благоприятно соблюдать чистоту трёх дверей: тела, речи и ума.
С 10:00 — Сахюусан хурал, а с 15:00 — молебен Мандал Шива (восхваление Зелёной Тары). К ней обращаются с просьбой о мудрых наставлениях, как правильно встретить наступающий год и жить в нём. Зелёная Тара — воплощение мудрости матери. И мы, подобно детям, зовущим мать на помощь, призываем её. Она облегчает наши страдания, откликается на любой зов человека.
С 22:00 до 5:00, в ночь наступления 12 февраля — торжественный молебен Балдан Лхамо. Этот хурал длится несколько часов, в течение которых ламы поддерживают непрерывность чтения молитв, сменяясь по нескольку человек. Именно в эту ночь желательно бодрствовать. Считается, что Лхамо в канун Нового года нисходит на землю и обходит своих подзащитных, даруя им своё благословение. Она считает людей, которых ей предстоит защищать в наступающем году. Спящего человека она может не заметить или принять за неживого.
12 февраля, в пятницу, в 5 часов утра начнётся торжественный молебен Сидор Лхамо, по завершении которого встретим наступление Сагаалгана, и также пройдёт ритуальный обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами). Ещё в это утро будет проведён обряд призывания удачи и благоденствия, и все присутствующие смогут отведать белой пищи (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло).
Подношение хадака — это выражение безмерной благодарности и уважения человеку. Первый, кому дарят хадаки — настоятель дацана. Каждый лама подносит ему шелковую материю и в ответ также получает ритуальный шарф. Далее ламы обмениваются друг с другом. После чего все верующие дарят друг другу хадаки с поздравлениями: «Сагаалганаар! Сагаан сараар!» — «Поздравляем всех с Белым месяцем!» «С новым годом!». Таким образом одаривают всех и каждого, совершая круговращение праздничных шарфов, затем расходятся по домам. Этот обряд напоминает нам о связанности и взаимозависимости всех нас. Осуществляя совместное благое дело, мы создаем причины для последующего рождения рядом друг с другом.
Буддийские платки — хадаки бывают разных цветов.
Нанзат хадак — красного цвета олицетворяет образ древнейшего объекта почитания всех народов — Солнца и связанных с ним огня, света и тепла. Буряты полагают, что он приносит радость и счастье в семью, дарует мир и благополучие.
Шара хадак — жёлтый хадак. Особое место занимает жёлтый цвет в палитре красок буддизма, что проявляется, в первую очередь, в названии религии — жёлтая вера, в одеянии лам — жёлтая одежда, орхимжо. Его преподносят богам и буддийским ламам.
Аюша хадак — голубого цвета. Наиболее распространённый и самый почитаемый цвет. Голубой цвет ассоциируется с небом и водой, символизирует вечность и бесконечность.
Самба хадак — хадак зелёного цвета ассоциируется с началом пробуждения природы, прихода тепла и урожайности, поэтому это символ Земли. «Самба хадак» нельзя преподносить людям, его преподносят только на алтарь.
Сагаан хадак — белый хадак. Символизирует помыслы, чистые, как материнское молоко.
Хара хадак — чёрного цвета. Его ставят на алтарь в бутуу удэр — последний день старого года.
Даша хадак — короткий синий хадак, который преподносят обычно детям.
Сонном хадак — самый короткий, синий, особый хадак (до 60 см) как дань усопшим.
Хадак преподносят по особым правилам: дарящий должен поклониться, что означает «я приближаюсь к земле и отдаю дань уважения Вам». Хадак сгибают по длине, кладут на ладони, придавив большим пальцем, и при этом надо учесть, линия сгиба смотрит на того, кто дарит, а открывающейся стороной («амараа урагшаа» — бурят.) — принимающему хадак. Это означает чистоту помыслов и пожелание счастья. Хадак можно преподносить с деньгами или другими подарками, сопровождая «юроолами» — благопожеланиями.
В традиции буддизма новогодний праздничный молебен является первым из шести самых важных ежегодных праздников — хуралов. Празднование Нового Года приобрело буддийское содержание только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг Цзонхава (в ином звучании — Цонкапа) разработал правила проведения праздников в буддистских монастырях. К Новому Году Цзонхава приурочил и проведение праздника Монлам Ченмо (по-тибетски — Великий молебен). Этот праздник длится в течение 15 дней и посвящается воспоминанию о 15 чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти.
При этом принято на второй день Сагаалгана, 13 февраля, освящать Хий-морины и совершать обряд запуска «Коней ветра, удачи». Ламы проведут специальный ритуал
На 15 день Монлам Ченмо, 27 февраля ламы проведут праздничный хурал Чонпрул Дуйсэн.
28 февраля будет прочитан Додудба — текст из Сутры Праджняпарамиты.
1 марта с 10:00 пройдёт специальный Сахюусан хурал, посвящённый окончанию праздника Монлам Ченмо.
Традиционное празднование Сагаалгана — Белого месяца у буддистов проводится как «пост наоборот»: смысл его не в ограничении, а в щедром дарении. Правильно настроившись и встретив Новый год по буддийскому календарю, мы закладываем основу для стабильности и удачи в нём.
Для удобства отслеживания ежемесячно буддийских праздников и основных, торжественных хуралов можно использовать специальные календари, выпущенные Дацаном Гунзэчойнэй. Новые календари на 2021 год — перекидные и настенные в формате плаката уже есть в наличии в киоске нашего храма. Подробную информацию можно посмотреть здесь.
Все вопросы о времени проведения хуралов и приёмах у лам Дацана можно задать по справочному телефону храма: +7(812) 679−91−08.
Полное расписание торжества опубликовано на сайте и в соцсетях Дацана.
Расписание отдельных, торжественных хуралов на дни празднования Сагаалгана:
8 февраля, понедельник
18:00 — Обряд благословения подношений, специально изготовленных к Сагаалгану
9 февраля, вторник
10:00−17:00 — Сахюусан хурал
10 февраля, среда
10:00−12:00 — Сахюусан хурал
15:00−16:00 — Табан Харюулга
18:00 — Торжественный молебен Дугжууба (в алтарном зале)
19:00 — Обряд с ритуальным костром Дугжууба (ЦПКиО, набережная р. Большая Невка, за билетными кассами)
11 февраля, четверг
День поста (бутуу удэр)
10:00−12:00 — Сахюусан хурал
15:00−16:20 — Молебен Мандал Шива (восхваление Зелёной Тары)
22:00−05:00 — Торжественный молебен Балдан Лхамо, посвящённый встрече буддийского Нового года
12 февраля, пятница
05:00 — Торжественный молебен Сидор Лхамо, наступление Сагаалгана, обмен хадаками (особыми разноцветными шарфами), обряд призывания удачи и благоденствия, угощение белой пищей (пища, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло)
13 февраля, суббота
10:00 — Сахюусан хурал,
15:00 — Молебен Табан Хаан
С 14 февраля по 26 февраля включительно
10:00 — Сахюусан хурал (или другой, объявленный в полном расписании хуралов на февраль 2021 г.)
15:00 — Монлам Ченмо
20 февраля, суббота
15:00 — Отошо, посвящённый обращению к Будде Медицины (Будда Исцеления, Будда Лазуритного Сияния).
27 февраля, суббота
15:00 — Молебен Чонпрул Дуйсен
28 февраля, воскресенье
15:00 — Молебен Додудба (из Сутры Праджняпарамиты)
1 марта, понедельник
10:00 — Специальный Сахюусан хурал (Гомбо, Лхамо и Жамсаран), посвящённый окончанию праздника Монлам Ченмо.
Полное расписание хуралов и ритуалов на февраль 2021 г., которые будут проводиться в Дацане Гунзэчойнэй, размещено в этом разделе.
Вход на хуралы и обряды с ограничениями, рекомендуется использовать маску и перчатки, соблюдать дистанцию не менее 1,5 м. Планируются
Фото: из архива Дацана Гунзэчойнэй (фотограф Иван Андреев).