Несколько дней тому назад команда Петербургских лам приступила к многодневной кропотливой работе над созданием сакрального изваяния — буддийской песочной мандалы. Над мандалой в этот раз трудятся наши уважаемые ламы: Данзан Жалсан (Чингис Охинов), Жигмед Лодэ (Баир Намсараев), Рабдан (Родион Гырылов), Соёл (Владимир Банзаракцаев). Это уже не первый дворец из цветного песка для буддийского божества в нашем Дацане, поэтому доподлинно известно, что это воистину «живое» произведение искусства, создаваемое под неустанные молитвы священнослужителей, просуществует ограниченное время и вскоре будет разобрано по песчинкам.
Дата и время проведения официального хурала и ритуала символического разрушения мандалы с подношением части освящённого песка хозяевам водного мира и раздачей святыни прихожанам будет включено в расписание служб Дацана Гунзэчойнэй. По предварительной информации, обряд состоится в апреле 2025 года.
Расписание хуралов и ритуалов на месяц публикуется здесь и частично в анонсе мероприятий храма.
Верующие и гости нашего Дацана могут лично созерцать это завораживающее действо, когда
Находясь рядом со святыней, можно совершать гороо,
Отметим, что данная мантра является общедоступной для практики начитывания людьми, независимо от вероисповедания и уровня знаний буддизма, для этого также не требуется специальная передача (благословение) от ламы. В то же время, польза от произношения этих сакральных слов будет ощутима каждым, главное — искренне, от сердца её нашёптывать тихо вслух или начитывать мысленно.
Вот как о мандале рассказал ранее нашей редакции досточтимый Гюмед Кхентул Ринпоче (Тулку Тенпа Пунцок), приведём выдержки из интервью.
Мандала по своей сути — это проекция дворца божества и земли, где он находится. Пока мандала в процессе появления, когда монахи доделают все детали, то на церемонии она будет освящена. Церемония освящения предполагает, что мы приглашаем божество сюда [в песочный дворец]. В силу собственных духовных возможностей и понимания мы считаем, что, действительно, здесь пребывает само божество и освящает всё пространство своим присутствием. Представьте, что оно [божество] здесь, во дворце, оно есть, поэтому нужно сосредоточиться и понять, что вы будете делать. При таком понимании происходящего, даже один обход вокруг мандалы — большая драгоценность и заслуга.
Когда мандала достроена, в неё монахи приглашают божество, в честь которого возводили дворец из песка,
Нет чётких правил, какие молитвы читать, какие ритуалы делать в присутствии мандалы. Если нет специального посвящения, то даже просто находясь в дугане делайте свои привычные духовные практики, простирания, подношения мандале или читайте мантры во время обхода мандалы.
Основа мандалы бывает разной — мы используем песок. Как и для тханок, для мандал мы призываем джнянасаттв* из их небесных обителей, и они здесь пребывают, растворяются в созданной форме. Затем их отзываем обратно и остаётся отпечаток — самаясаттва**. Есть и такой вариант, когда нет основы и божеству не в чем оставаться. Самаясаттва у мандалы воплощается в песке, это помогает для визуализации практики.
Если подумать, то нет большой разницы — имеем ли мы щепотки освященного песка от разных мандал отдельно друг от друга, либо смешиваем в одну большую освящённую горку, смысл не меняется. Если вы чувствуете
Песок мандалы держат в доме как оберег. Можно сделать амулетом и разместить в автомобиле. Если есть поля, участки земли, то можно посыпать им землю для благословения земли и плодородия, для «хозяев подземелья» [духов]. Когда в водные источники освящённый песок бросаем, то, думаю, нагам это тоже полезно. При разрушении мандалы мы тоже отдаём часть песка нагам именно поэтому — благословляем их. Если есть источник с водой, который вы хотите обновить, очистить, чтобы «хозяева воды и подземелья» были счастливы, можно добавить туда частичку песка.
Поэтому к мандале относятся как к святыне, пока она есть и после того, как растворилась в песке.
* Джнянасаттва — существо мудрости. Здесь надмирское божество, внешне чаще идентичное божеству, мысленно порождённому перед собой, приглашаемое из его обители и растворяющееся в порождённом божестве, как бы освящая или одушевляя его. Хотя с абсолютной точки зрения это не является
** Самаясаттва — существо клятвы. Мысленно порождённое перед собой божество.
(Источник: Тексты для ежедневных практик. Составление, перевод и комментарии: Тенгон).
Благодарим за перевод Ирину Долженко — Тензин Норзом.
Дацан Гунзэчойнэй с большой благодарностью примет ваше подношение (денежное пожертвование), которое станет заделом для вложений в будущие подобные изваяния и для приобретения необходимых материалов, для заказа нужной сакральной атрибутики в храм
и т. д. Для этого можно воспользоваться специальными ящиками, установленными внутри нашего буддийского храма, либо посредством онлайн-перевода по ссылке.
Милосердный Бодхисаттва лотосового семейства — Авалокитешвара
Авалокитешвара (санскр., тиб. — Ченрезиг) в буквальном переводе означает «Видящее Божество». Также в буддизме известен как Падмапани,
Главная цель любого бодхисаттвы заключается в принесении истинного блага всем живущим существам. Это реализуется через их просветлённые деяния и мудрое ви́дение — через единство бодхичитты намерения и бодхичитты применения.
Есть много форм Авалокитешвары и иконических изображений. Среди тибетцев наиболее чтимым образом этого Бодхисаттвы является четырёхрукое сидящее божество (тиб. — Ченрезиг Чакчжипа, Шадакшара Локешвара). В этой форме его изображают восседающим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакаи. С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Лотос — также символ семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара. Именно это форма считается олицетворением мантры Ом Мани Падме Хум.
Нередко можно встретить изображения Авалокитешвары в положении стоя. Очень популярна форма тысячерукого Бодхисаттвы Милосердия с одиннадцатью лицами — в переводе «Великий Сострадающий». Этой форме предшествует одна легенда, согласно которой Бодхисаттва Авалокитешвара некогда дал великий обет спасти от пут сансары всех живых существ. На протяжении многих эпох он трудился для того, чтобы все существа вышли из Колеса перерождений. Однако видя, что страдания в мире не уменьшаются, был настолько потрясён этим — его голова раскололась на тысячу частей.
Также можно увидеть тханки с другими образами Авалокитешвары: Падмапани, или «Держащий лотос», либо в одной из мирных его форм — Кхарсапани (тиб.), когда Бодхисаттва не выделяется сложным внешним видом, а представлен с одной головой и двумя руками, улыбающимся и умиротворённым, в приближенно к человеческому образе.
Уникальная мозаичная тханка Авалокитешвары, работа Петербургской художницы Регины Дербенёвой.
Алтарный зал Дацана Гунзэчойнэй.
В религиозном буддийском эпосе есть предание о том, что из слезы Бодхисаттвы Авалокитешвары появилась прославленная богиня Тара, которая воплощает просветлённую активность сострадания всех будд.
А ещё тибетцы считают бодхисаттву Авалокитешвару покровителем своей страны. Живой эманацией этого божества они признали Его Святейшество
Буддисты верят, что каждый из шести слогов Мантры Авалокитешвары «Ом Ма Ни Пад Ме Хум» (для русскоязычных верующих более привычно написание некоторых слогов этой мантры слитно) сокращает пребывание в одной из форм бытия в круге бесконечных перевоплощений. Тот, кто произнесёт эту мантру сто тысяч раз, обретёт Просветление. Данную мантру называют «сокровищем мудрости»: «мани» значит «ваджра» — символ Просветления и одновременно метод достижения мудрости, «падме» — «лотос»,
В «Сутре Белого Лотоса Сострадания» приведены слова Будды: «Если
Одно божество, Ченрезиг, воплощает всех будд,
Одна мантра, Шесть Слогов, воплощает все мантры,
Одна Дхарма, бодхичитта, воплощает все практики стадий развития и завершения.
Зная одно, освобождающее всё, произноси шестислоговую мантру.