Как хан Хубилай учредил праздник, а Верховный Совет Бурятии его возродил

Новый год по лунному календарю в буддийской традиции известен как Сагаалган (Цаган Сар, в переводе с монгольского — «Белый месяц»). Традиция праздновать его укоренилась среди монгольских народов начиная с XIII века, когда внук Чингисхана Хубилай, великий хан и тогдашний правитель Китая, Монголии и Кореи, объединённых в империю Юань, распорядился перенести начало года с осени на февраль. С тех пор Сагаалган наступает после последней зимней луны, которая, как известно, весьма прихотлива и каждый год приходится на новую дату (её высчитывают по специальным астрологическим таблицам).

С распространением тибетского буддизма этот праздник, языческий по своей природе, постепенно наполнился буддийскими смыслами, и теперь считается неотъемлемой частью Учения Дхармы. Изначально новый 12-ти месячный цикл в Тибете отмечали по факту окончания осенних сезонных работ, а привычный для нас буддийский характер торжество приобрело только в начале XV века, когда знаменитый тибетский реформатор буддизма и основоположник школы Гелуг лама Чже Цонка́па (так же часто встречается вариант написания Цзонха́ва) разработал правила проведения праздников в буддийских монастырях. К Новому году по лунному календарю Цонкапа приурочил и проведение праздника Монлам Ченмо (тиб. — «Великий молебен»). Он длится до пятнадцати дней и посвящается воспоминанию о 15-ти чудесах, которые, по преданию, Будда Шакьямуни совершил в индийском городе Шравасти, защищая своё Учение от недоброжелателей.

В Советском Союзе Сагаалган с 1930-х годов находился под запретом. Во время хрущевской «оттепели» в Бурятской АССР предпринимались отдельные попытки возродить празднование буддийского Нового года, но они не получили широкого распространения. Лишь в Еравнинском районе Республики удалось устроить масштабные торжества с массовыми играми и поздравлениями, прозвучавшими со сцены, где хорошо помнящие прошлое старики рассказали молодёжи о традициях собственного народа. Однако в 1990-м году, накануне окончательного крушения СССР, президиум Верховного Совета Бурятской АССР обнародовал указ, согласно которому Сагаалгану официально вернули статус «красного дня календаря». А ещё спустя 30 лет, в 2020 году, буддийский Новый год впервые отметили не только в Бурятии, Туве, Забайкалье, Иркутской области и других «буддийских» регионах России, но и в Москве, где в Государственном Кремлёвском дворце была представлена специальная концертная программа.

Что касается Санкт-Петербурга, то здесь благодаря «самому северному в мире» Дацану Гунзэчойнэй празднование Сагаалгана давно уже стало чем-то привычным. Как обычно, вблизи Дацана зажигаются ритуальные костры — в их пламени должны сгореть болезни, невзгоды и негативная карма предыдущего года, звучат праздничные хуралы, а богиня Палден Лхамо, облетая Вселенную, берёт под свою защиту всех, кто способен различить в предрассветном новогоднем сумраке её могучие невидимые крылья.

Сагаалган подчиняется восточному зодиакальному календарю, причём, новый 12-летний цикл, знаменующий собой полное обновление во всех жизненных сферах, открывает год Мыши. Существует легенда, что однажды Будда, прежде чем уйти в Паринирвану, пригласил к себе на праздник всех животных, но на его зов откликнулись только 12 зверей. Они пришли к нему, переплыв широкую и бурную реку. Первым на берег выбрался могучий бык, отряхнулся и ненароком сбросил со спины притаившуюся там маленькую мышку, которая упала к ногам Будды Шакьямуни и таким образом оказалась первой. Второе место в этом своеобразном соревновании присудили оторопевшему быку, третье — ловкому тигру, четвёртое — кролику, пятое — дракону, шестое — змее, седьмое — лошади, затем козе, обезьяне, петуху, собаке и, наконец, медлительной свинье, которая вышла из реки последней. Каждый из зверей получил от Будды награду, став символом года в зодиакальном 12-летнем круге. При этом зодиакальные знаки разделились на пять «жёстких» (Тигр, Дракон, Лошадь, Собака, Свинья) и семь «мягких» (Мышь, Бык, Заяц, Змея, Овца, Обезьяна и Петух). Периоды действия «жёстких» знаков считаются консервативными: жизнь в это время трудно поддаётся изменениям, и человек вынужден действовать под давлением судьбы и обстоятельств. Зато «мягкие» знаки характеризуются податливостью и лёгкостью, они, как паруса корабля, наполнены энергией ветра.

Дугжууба, ритуальные костры и притча о бусинке

Сагаалган, как всякий традиционный народный праздник, строится по издавна устоявшимся драматургическим законам. Так, у него есть главные действующие лица, богиня Палден Лхамо и Белый старец, которые поочерёдно выходят на «сцену», чтобы подвести итоги предыдущего года и распахнуть двери в будущее.

Но, прежде чем наступает черёд для богини и старца, проводится обряд Дугжууба, который приходится на 29-й лунный день, канун первого весеннего новолуния. Об этом ярком, зрелищном обряде наверняка что-то слышали даже те, кто ничего не знает о российском буддизме. Вблизи храма Гунзэчойнэй устраиваются два пирамидальных костра — один для прихожан, а другой для лам Дацана. Прежде чем вспыхнет пламя, сюда можно принести «табалены» и аккуратно сложить к подножию пирамиды.

Проведение хурала и обряда Дугжууба ламами Дацана Гунзэчойнэй

Что такое «табалены»? Обычно это крошечные фигурки из теста, которые буддисты изготавливают, чтобы передать им все свои дурные мысли, неудачи и болезни, накопившиеся за год. «Табалены» можно сделать из чистого беспримесного теста (только на муке и воде) или из обычного носового платка и даже бумажной салфетки. Кусочек теста (кусок ткани, салфетку) надлежит прокатать по всему телу, начав со лба и намотав на него все нехорошие помыслы, затем вокруг рта, чтобы убрать все дурные слова, потом по груди, чтобы очистить сердце, по ладоням — чтобы стереть с них дурные дела и т. д. Закончив обтирание, грязный «табален» следует осторожно завернуть в бумагу (ни в коем случае не в полиэтилен, поскольку он плохо горит) и принести для сожжения в Дацан. С наступлением вечера, после молебна о «пяти запретах», к небу взметнётся огонь, в котором без остатка сгорят все «табалены», и вместе с ними в очистительном пламени исчезнет наше дурное прошлое. Будет лучше, если верующие попытаются зримо представить себе, как вместе с дымом и огнём из их душ и тел уходит весь прошлогодний негатив.

Поясняя смысл «табаленов», ламы иногда рассказывают одну старинную тибетскую притчу — о том, как некоему монаху в ухо попала бусинка от молитвенных чёток. Монах стал жаловаться, хотя бусинка его не слишком беспокоила, и вскоре на самом деле почувствовал недомогание. Тибетский врач, выслушав больного, засомневался, что тот говорит правду («как могла бусинка от четок проникнуть так глубоко в ухо?» — подумал он), но всё-таки решил излечить несчастного. Во время осмотра уха он зажал в кулаке другую бусинку и затем выронил её на пол. «Смотри, бусинка вылетела!» — торжествующе воскликнул он. Монах радостно поблагодарил лекаря и почувствовал себя полностью исцелённым, хотя настоящая бусинка, мучившая его, ещё четыре месяца оставалась в ухе, и лишь затем незаметно выпала наружу. Мораль этой притчи проста: «табалены» помогают нам избавиться от наших «бусинок».

Ритуальный костёр, обряд Дугжууба в Дацане Гунзэчойнэй

В день Дугжуубы (или накануне) верующим рекомендуется провести капитальную домашнюю уборку, вымести пыль и сор и избавиться от старых ненужных вещей. Одновременно ламы и монахи с помощью прихожан наводят чистоту в дацанах. Но ритуальные костры ни в коем случае нельзя разводить самостоятельно — очищающую целебную силу имеет лишь то пламя, которое освящено ламами.

Сумрак рассеивается: Палден Лхамо облетает Вселенную

Палден Лхамо. Буддийская танка, работа Николая Дудко.
Полотно, минеральные краски, золото, парча, шёлк, 85×52, 1998 г.

В последний вечер старого года в Дацане проводится торжественный молебен, обращённый к богине Палден Лхамо (в другой транскрипции — Балдан Лхамо). Санкт-Петербургский буддийский храм от самого своего основания, как верят буддисты, находится под особым покровительством этой богини, которая почитается как рьяная защитница Учения Будды, Шри Дэви или «Прославленное Божество». В канун Сагаалгана Палден Лхамо облетает всю Вселенную, чтобы пересчитать людей, которых ей предстоит взять под свою защиту. В буддийской иконографии Шри Дэви обычно изображается в образе гневной богини, повелительницы демонов, но бояться её не надо. Наоборот, её следует поприветствовать, выйдя на улицу или (если вы находитесь дома) хотя бы выглянув в окно. Рекомендуется также сделать небольшое символическое приношение, разбрызгав вокруг себя молоко или черный чай.

Торжественный молебен, обращённый к Палден Лхамо, и встреча Сагаалгана в Дацане Гунзэчойнэй

Новый год, Сагаалган, считается наступившим, если в неверном утреннем свете верующий будет способен различить пальцы на своей вытянутой руке. Однако в эпоху электрического освещения и в условиях мегаполисов этот критерий уже почти не работает, поэтому точкой отсчёта для Нового года обычно считают 5 часов утра. К этому моменту в Дацане начинается утренний хурал Сидор Лхамо (в другой транскрипции — Цедор Лхамо), который завершается призывом благоденствия и благополучия — обряд Даллага и обменом хадаками — разноцветными ритуальными шёлковыми шарфами.

Торжественный обряд обмена хадаками в Дацане Гунзэчойнэй

Белый старец — «Хозяина мира»

Сагаалган неотделим от образа загадочного Белого старца, который в образе отшельника с посохом в руках, в белоснежных одеждах и с огромной седой бородой выходит к людям. Многие считают его аналогом русского Деда Мороза, однако это не так: Белый старец — это божество из буддийского пантеона. Он считается богом, который не достиг нирваны и остался на земле, чтобы покровительствовать человеку и всему живому. Кроме того, старец приходит в канун весны, а не в середине зимы, как это делают Дед Мороз или Санта-Клаус.

Белого старца знают под именем Цагаан Эбугена, в Калмыкии его почитают как Джилийн Нойона, что в переводе означает — «Хозяин года». Впрочем, одним лишь годом его власть не ограничивается. «Хозяин пространства», «Хозяин всей земли», «Хозяин мира» — вот эпитеты, которыми монголоязычные народы обыкновенно награждают Цагаан Эбугена. Старец повелевает людьми, дикими зверями, домашними животными, а также духами гор, земли и воды. Одного прикосновения его посоха достаточно, чтобы даровать долголетие. Однако, если старец разгневан на нечистые человеческие помыслы, он способен и покарать. Но в целом в мир с его появлением приходят покой, равновесие и благополучие для всех, кто его почитает.

Белый Старец. Буддийская танка. XX в.

На буддийских иконах можно увидеть повторяющийся образ Белого старца: «хозяин мира» сидит на берегу реки, в окружении леса, среди которого угадываются и персиковые деревья. Его лик безмятежен, а прищуренные глаза смотрят прямо в душу, на темени — выпуклость, свидетельствующая о причастности высшему знанию и мудрости. В правой руке у старца посох, увенчанный головой дракона, в левой — драгоценный камень Чинтамани, магический кристалл, исполняющий желания, или же монашеские буддийские четки.

В современной Бурятии у Белого старца есть своя резиденция. Подобно тому, как российский Дед Мороз «прописан» в Великом Устюге, Цагаан Эбуген «живёт» в большой юрте в Верхней Берёзовке (на севере Улан-Удэ). Отсюда он, как и предписано обычаями, правит миром и входит в жизнь людей с наступлением очередного Сагаалгана.

Флажки «Конь удачи» («Конь ветра») — «Хий-морин» на специальной ритуальной беседке на территории сада Дацана Гунзэчойнэй

Буддийский Новый год празднуется на протяжении всего Белого месяца. В это время полагается вкушать белую молочную пищу, больше проводить время с семьей, ходить друг к другу в гости и с особым почтением приветствовать старших, протягивая им руки ладонями вверх, как бы намереваясь их поддержать. Кроме того, буддисты в это время практикуют запуск «Коней удачи», или «Коней ветра» — «Хий-моринов», символизирующих жизненную силу и другие аспекты человека и его существования. Обыкновенно это флажки, которые развешивают в дацанах. Если «Конь удачи, ветра» провисает вниз, значит, силы идут на убыль, и необходимо поберечь себя. А вот если флажок взлетает ввысь, год будет удачным и счастливым.

Ежегодная праздничная программа хуралов и ритуалов по случаю Сагаалгана

В заключительной части статьи расскажем вам о ритуальном сценарии праздника в целом и отдельно остановимся на каждом молебне, ритуале, проводимом в период подготовки и встречи Буддийского Нового года. Материал создан с опорой на бесценные знания наших учителей из Петербургского Дацана Гунзэчойнэй — лам Йонден Соднам (Цыренжапа) и Ёндона. От редакции сайта выражаем им огромную благодарность за эту информационную поддержку!

БАЛИН АДИСАЛГА
Обновление подношений, специально изготовленных к наступающему Сагаалгану

Обряд проводится в 27-е лунные сутки, с него начинается расписание хуралов и ритуалов в преддверии Сагаалгана. Буддийские подношения (на тибетском языке — «торма», на санскрите — «балин») бывают разных видов и у каждого своё предназначение: для Сахюусанов — Защитников Учения Будды, йидамов, будд, бодхисаттв и других Просветлённых существ. Торма для Защитников Учения и йидамов делятся на краткосрочные и долгосрочные. На недолгое время совершают обычно разовые подношения в процессе проведения определённого буддийского молебна или ритуала, и, как правило, принцип их изготовления достаточно простой — создаются из трёх сладких и трёх белых составных компонентов. У годовых же торма, относящихся к долгосрочным, которые будут стоять двенадцать месяцев — до следующего обновления и будут постоянно подноситься в течение этого времени, уже более сложный рецепт, его знают только священнослужители. И потом, уже после наступления Сагаалгана, каждый день, когда читается утренний хурал во имя почитания Сахюусанов, эти балины преподносятся Защитникам.

Ещё стоит сказать о том, что каждый балин подносится под разную активность: если предназначен для Защитников Дхармы, то, в основном, это подавляющая и уничтожающая активности, умиротворяющая и увеличивающая тоже присутствуют. Годовое подношение посвящается отдельно каждому конкретному из десяти Сахюусанов. В эту службу перед буддийским Новым годом — Сагаалганом ламы обновляют прошлые годичные торма и размещают новые на алтаре.

САХЮУСАН (7 ЗАЩИТНИКОВ)
В течение дня хурал Защитникам Учения: Гонбо, Гонгор, Шагна, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Цанба

В первый из двух дней практики почитания Защитников Учения — Сахюусанов (санскр. — Дхармапала) будет обращение к божествам, которые принесли клятву защищать Учение Будды, его последователей от различных препятствий, невзгод, болезней и прочего. Это не мирские Защитники Учения, они не пребывают в сансаре, в отличие от Пехара, почитаемого в день хурала Табан Хаан. И, как правило, у каждого из перечисленных — Гонбо, Гонгор, Шагна, Сэндэма, Шалши, Намсарай, Цанба — есть своё направление активности, кто из них чему больше способствует.

Гонбо Сахюусан (Шестирукий Махакала) направлен на помощь в исполнении желаемых целей, имеющихся на Пути, помогает подавлять врагов. Если у человека есть искреннее намерение — устремление, то Гонбо его в этом сопровождает. «Хранитель клятв», или «Держащий клятвы других» — известный эпитет об этом Защитнике Учения.

Гонгор Сахюусан (Белый Защитник Учения) по своей активности соотносится с Гонбо, а также имеет и свои особенности: он уберегает от непрекращающихся убытков и потерь, тем самым надёжно «закрывает отворённую дверь убытков».

Шагна (Чагна) Дорже, или по-бурятски Очирвани — это Ваджрапани. Он даёт проявить скрытую силу, раскрывает потенциал человека, дарует особенные сиддхи и возможности при почитании его.

Сэндэма (по-тибетски), или Львиноликая дакини является покровительницей философии, философских воззрений. Все философские монастыри — Дрепунг (Индия), Ганден (Тибет), Сэра (в пригороде Лхасы в Тибете) особым образом почитают эту Защитницу. Считается, что она дарует правильные — истинные воззрения и избавляет от ложных, способствует зарождению мудрости.

Шалши вместе с Намсарай Сахюусаном защищают тело. Когда есть болезни, связанные непосредственно с недугами тела, тогда обращаются к Шалши. Намсарай способствует тому, чтобы материальное благосостояние сохранялось. Однако стоит учесть: тем, кто желает обогатиться или преумножить своё материальное благосостояние, нужно поклоняться именно Шалши больше, нежели Сахюусану Намсарай. Поскольку он, не взирая на кармические данные у человека, дарует обогащение. Шалши ещё тесно связан с Чёрным Джамбалой.

И Цанба — этот Защитник Учения способствует пребыванию в традиции, в линии преемственности, поиску учителя.

В практике почитания этих семерых Дхармапалов ламы обращаются к определённой священной книге, содержание которой имеет чёткую, узнаваемую структуру, состоящую из сессий: в начале текст посвящён линии преемственности, далее говорится об освящении внутренних и внешних подношений, после этого — зарождение бодхичитты и принятие клятвы, освящение внешних подношений (торма), которые вновь созданные; сессия раскаяния с последующим подношением всего, что освятили до этого момента; и в заключении — прошения, восхваления, преподнесение «Золотого напитка», а потом призывание благополучия, счастья, добродетели на известном финальном ритуале Даллага (бурят.), во время которого все дружно громко говорят «Ахурэй». В целом, практика по каждому Защитнику состоит из таких сессий, она единообразна.

САХЮУСАН (3 ЗАЩИТНИКА)
Утренний хурал Защитникам Учения: Чойжал, Лхамо, Жамсаран

В 29-е лунные сутки продолжится практика, посвящённая ещё трём не мирским Сахюусанам: Чойжал — Ямараджа, Лхамо — Палден (Балдан — в ином звучании) Лхамо, покровительнице нашего Петербургского Дацана; Жамсаран — Красному Защитнику Учения.

Метод почитания и восхваления этих Дхармапалов такой же, как и в предыдущий день на практике с семью Защитниками: есть внутренние и внешние подношения, затем освящение этого и снова подношение, а далее — раскаяние, восхваление и подношение «Золотого напитка». Структура ритуала одна и та же. Главный акцент на хурале в этот день — на почитании Чойжал Сахюусана. У этих Защитников также своя конкретная, присущая каждому из них, активность.

Считается, что Чойжал (Ямараджа) как Покровитель преисподней избавляет от преждевременной смерти — эта активность присуща, прежде всего, ему.

Богиня Лхамо устраняет болезни и последствия после них, в том числе, избавляет от негативных воздействий, разрушающих тело, — порчи, сглазов и т. п.

Жамсаран Сахюусан помогает бороться с врагами — внутренними и внешними, особенно, с проявлениями второго типа недоброжелателей, воздействующих со стороны.

ТАБАН ХАРЮУЛГА
Ритуал «Пяти отбрасываний»

Ритуальная часть в эти лунные сутки продолжается. Днём, в течение хурала Табан Харюулга прочитываются пять текстов сутр, которые направлены на один аспект — избавление и очищение от чего-то негативного.

В первую очередь, взывают к Белозонтичной Таре, своим зонтом защищающей человека от всевозможных напастей, от восьми страхов, семи негативных проявлений. Ещё ламы обращаются к Просветлённому опыту Зелёной Тары с такой же просьбой. Также прочитываются две сутры: «Доржо намжом» — текст направлен на подавление всего отрицательного, на очищение от всякой скверны; «Хамчу Нагбо» — для нейтрализации воздействия дурных помыслов, злых языков, последствий плохих снов и устранения скандалов, распрей, споров, конфликтов, негативных воздействий; ещё это сильная практика при ситуациях неверия человеку со стороны других людей, чтобы эту самую веру взрастить. И, конечно, текст «Сутра Сердца» — Сутра сущности Праджняпарамиты озвучивается на хурале. Эта сутра связана с Львиноликой дакини Сэндэма и с её почитанием, что способствует реализации отбрасывания всего негативного.

ДУГЖУУБА
Молебен и ритуальные костры

К этому моменту ламы уже провели молебны почитания Защитников Учения, ритуал Табан Харюулга для отбрасывания всего негативного. Далее мы пришли к практике очищения на особом молебне с ритуальным костром — Дугжууба, которая в таком варианте проходит только один раз в году. Молебен подготавливает общину священнослужителей и прихожан к главному в году очистительному обряду. Этим вечером в алтарном зале проводится служба Табан Харюулга.

Ритуальный костёр (главный, большой) предназначен для проведения ритуала подношения специального торма в треугольной форме 15-ти Защитникам сторон Света и непосредственно для самого Ямараджи, «Владыки преисподней, смерти», — Чойжал Сахюусана. Когда преподносят этот отдельный торма, то реализуются четыре активности: умиротворение — страданий, силы препятствий, воздействия нечистот; увеличение или распространение благосостояния, благодетельности, достатка, постижений — собрания наших благодетелей и мудрости в целом; подавление власти наших омрачений, врагов, недугов над нами; уничтожение — мощная активность на достижение нашей конечной цели.

Название «Дугжууба» в дословном переводе с тибетского языка звучит как «число 64». Считается, что одни сутки длительностью 24 часа включают в себя 64 момента, которые существуют с 5 часов утра текущего дня и до 5 часов утра следующего. С 5:00 до 7:00 проходит первый отрезок времени примерно с 5-ю моментами, таким образом, каждые 2 часа включают определённое количество моментов в принципе, и таких отрезков в сутках всего двенадцать. Согласно буддийской астрологии в каждый один момент, существующий в течение 2-х часов, человек делает определённое количество вдохов и выдохов — примерно общее число 338 и всего около 21 000 раз в сутки, соответственно в одну минуту — ориентировочно 15 вдохов-выдохов. На протяжении всех суток, как уже упомянули раннее в тексте, существует 12 отрезков, каждый часовой период соотносится с определённым знаком. Получается, что в переход с 29-х лунных суток на 30-е, всё, что было негативное, и все возможные препятствия накапливаются именно в этот момент. Во время подношения специально изготовленного для ритуала Дугжууба торма происходит как бы перешагивание через этот момент, это время — таким образом люди уже готовы перейти из старого периода в новый.

Далее на приводной территории Петербургского Дацана (посмотреть расположение) зажигаются два ритуальных костра — большой и поменьше. При сжигании большого костра, предназначенного только для священнослужителей, во время обряда вызывается на поверхность Чойжал Сахюусан. Когда его приглашают, то он проявляется непосредственно в этом огне. Участники ритуала, наверняка, видели, что в конструкции этого главного костра предусмотрено отверстие как вход, куда ламы в момент горения закидывают торма, он символизирует пасть Ямараджи. Этот отдаваемый торма заранее изготовлен ламами особым образом и освящён. Становясь подношением для «Владыки смерти», способствует тому, чтобы Чойжал каждые 64 момента в следующем году избавил от препятствий и опасностей для жизни, вредящих вдоху-выдоху. В этом заключается основная концепция ритуала Дугжууба.

Для чего загорается малый костёр, в который сбрасывают для сжигания заранее приготовленное тесто, салфетки или тканевые заготовки (обязательно освобождённые от полиэтилена)? Этот обряд проводится специально для мирян и связан он, прежде всего, с Табан Харюулга. Предназначен для очищения тела, речи, ума, избавления от болезней. В маленький костёр не совершают подношение торма пятнадцати Защитникам сторон Света и Ямараджи, как следует при Дугжуубе, поэтому можно считать, что это отдельный очистительный ритуал, совмещённый с обрядом Дугжууба.

В большой ламский костёр нельзя кидать заготовки из теста (салфеток, ткани) для очищения, он предназначен именно для подношения Ямараджи.

Ещё напомним о том, что в день Дугжуубы верующим рекомендуется провести капитальную домашнюю уборку, вымести пыль и сор, избавиться от старых ненужных вещей. В Дацане также подготовка к Сагаалгану предполагает наведение порядка и чистоты в какой-то определённый день, в который ежегодно помогают многие волонтёры храма.

В процессе уборки можно начитывать мантру:

Дуль панно́! Дима панно́!
Отбрасывая пыль (грязь), отбрасываю омрачения!*

* В тибетском языке «дуль» дословно означает «пыль», также можно применять и в значении «грязь».

МАНДАЛ ШИВА
Почитание Зелёной Тары

Ежемесячно в Дацане Гунзэчойнэй в 30-е лунные сутки днём традиционно проводится Мандал Шива — хурал почитания Зелёной Тары с четырёхчастным подношением мандалы. После ритуала Дугжууба, символически считающегося у буддистов как бы границей между прошлым и наступающим годовым периодом, Мандал Шива уже является входом в Новый год.

БАЛДАН (ПАЛДЕН) ЛХАМО
Обращение к богине Палден Лхамо в преддверии Сагаалгана

И вот, начиная с вечера в 30-й лунный день, верующие готовятся к одному из ключевых событий в жизни буддистов — встрече Сагаалгана.

С 22 часов и примерно до 00:30 ламы в Дацане проводят праздничный продолжительный хурал Балдан Лхамо, названный по имени богини. По легенде, Палден Лхамо в момент наступления Нового года обходит весь Земной шар и дарует своё благословение тем, кто в этот момент её встречает. В Петербургском буддийском храме ламы тоже приглашают Защитницу и Покровительницу своего Дацана специальном ритуалом — это каждый раз очень символически наполненный сценарий последовательных действий и волнительный момент.

СИДОР (ЦЕДОР) ЛХАМО
Встреча Буддийского Нового года — Сагаалган 2023

Ранним утром — в 5 часов 1-го лунного дня ламы и прихожане Дацана встречаются на службе Сидор Лхамо. Вариант названия со словом «Сидор» стал уже привычен верующим, но более точное звучание отражено в другой транскрипции — «Цедор Лхамо». В переводе с тибетского означает: «це» — «первый день, первое число» или «дата»; «дор» в варианте звучания от «тор» — «торма, подношение» и «Лхамо» — то есть предназначено богине Палден Лхамо. Так мы получаем краткое описание смысла службы через её название — «Подношение богине Палден Лхамо в первые лунные сутки при наступлении нового года». В этот момент все обращаются к богине Лхамо с особым подношением, приветствуя через неё очередной 12-ти месячный цикл по буддийскому лунному календарю.

Далее все присутствующие, ламы и миряне, обмениваются хадаками — цветными ритуальными платками с буддийской символикой, узорами. Подношение хадака — это выражение безмерной благодарности и уважения человеку. Первый, кому дарят хадаки, — досточтимый настоятель Дацана. Каждый лама подносит ему от себя ритуальный шарф и в ответ также получает другой. Далее ламы обмениваются друг с другом и с прихожанами. После чего все верующие уже одаривают хадаками других участников в алтарном зале со словами: «Сагаалганаар! Сагаан сараар!» — «Поздравляем всех с Белым месяцем! С Новым годом!». Таким образом, совершая круговращение праздничных шарфов, оказывается внимание всем и каждому, и затем участники расходятся по домам. Этот обряд напоминает нам о связанности и взаимозависимости всех нас. Осуществляя совместное благое дело, мы создаем причины для последующего рождения рядом друг с другом. В наступлением Сагаалгана верующие-буддисты могут отведать белую пищу, в которой содержатся молоко, сметана, творог, масло.

Буддийский Новый год празднуется на протяжении всего Белого месяца. В это время полагается вкушать белую молочную пищу, больше проводить время с семьей, ходить друг к другу в гости и с особым почтением приветствовать старших, протягивая им руки ладонями вверх, как бы намереваясь их поддержать. Кроме того, буддисты в это время практикуют запуск «Коней ветра, удачи» — Хий моринов, символизирующих разные аспекты человека.

ОБРЯД ХИЙ МОРИН САН
Освящение и запуск буддийских флажков «Конь ветра, удачи»

Тканевые Хий морины, или «Кони ветра, удачи» — это буддийские флажки, которые обычно развешивают в Дацанах на специально отведённых местах (в нашем храме — на беседке, расположенной за главным зданием храма).

Обряд освящения Хий моринов ламы проводят во время дневного молебна Балдан Лхамо. Почему это необходимо совершить до того, как ритуальный флажок будет повешен на ветру? Буддийская астрология опирается на 5 основных элементов, которые присутствуют в людях: жизнь, тело, удача и благосостояние, жизненная энергия и дух человека. «Конь удачи» в этом смысле носит поддерживающий характер не только в материальной сфере, освящённые буддийские флажки направлены на жизнь и энергию для жизни, здоровье тела и бодрость духа.

Флажки приобретаются в соответствии с годом рождения и таким образом различаются цветами, есть ещё семейные в виде набора разных «Коней удачи», скреплённых одной лентой. Информацию о необходимом именно вам цвете флажка подскажут сотрудники киоска в Дацане, также её можно найти на просторах Интернета самостоятельно.

ТАБАН ХААН
Почитание одного из первых Защитников Учения

На 2-е лунные сутки наступившего нового года по буддийскому календарю, во время хурала Табан Хаан почитается одноимённый мирской Защитник Учения. По-тибетски его имя звучит Пехар, на санскрите — Махапанчараджа, имя Табан Хаан — в бурятском варианте, а общий перевод — «Пять царей». Это сильнейший Защитник, пребывающий с людьми в сансаре. По преданию, он один из первых проявился в Тибете благодаря легендарному гуру Падмасамбхаве («Рождённый из падмы (лотоса)» — в переводе с санскрита), великому индийскому учителю буддийской тантры в VIII веке. Зарождение буддизма на территории Тибета связывают с приходом гуру Падмасамбхавы, который призвал и взял обет у этого Табан Хаан, или Пехар защищать буддийское Учение изначально на территории своей страны. Первому тибетскому буддийскому монастырю Самье, который появился по указанию действующего тогда царя Тисонг Децэна, покровительствовал как раз Защитник Пехар, и считается, что именно он способствовал дальнейшему развитию Учения Будды в Тибете. Поэтому Табан Хаан столь почитаем как Сахюусан.

Обращение к Защитнику Табан Хаан в наступившем году сразу после встречи Сагаалгана имеет главный посыл: пусть буддийское Учение в новом году благополучно существует под покровительством этого Сахюусана, как было установлено ещё со времён великого Падмасамбхавы.

А далее, в течение примерно 15 дней, ежедневно в 15 часов мы приглашаем прихожан встретить ещё один важный праздник для буддистов — Монлам Ченмо, на котором будем вспоминать главные заслуги Великого Будды Шакьямуни в индийском городе Шравасти. Об этом подробнее читайте в отдельной статье в этом разделе.

На сайте Дацана Гунзэчойнэй есть возможность отправить записки на молебен с именами, которые ламы прочитают на праздничных хуралах и во время специальных обрядов в дни подготовки и встречи Сагаалгана, также на службах в период Белого месяца. Праздничные хуралы для оформления онлайн будут доступны ограниченное время!

Прямые трансляции торжественных хуралов будут размещаться на нашем сайте, на канале в YouTube и в группе ВКонтакте.

Буддийские лунные календари на восточный год (с января по месяц встречи Сагаалгана в будущем году), разноцветные ритуальные шарфы — хадаки, буддийские флажки Хий морины («Конь ветра, удачи»), свечи и другую религиозную атрибутику для подготовки и встречи Сагаалгана можно приобрести:
— в киске Дацана Гунзэчойнэй на Приморском проспекте, д. 91 (режим работы)
— в Интернет-магазине буддийских товаров с доставкой rinchin.ru.

В связи с праздничной программой проведения хуралов и ритуалов по случаю Сагаалгана в этот период могут отменяться или сдвигаться по времени лекции, практики с ламами в Дацане Гунзэчойнэй, а также быть изменения в графике приёмов прихожан. Актуальное расписание текущих занятий и мероприятий храма всегда есть на нашем сайте здесь.

Авторы: Валерий Береснев, Лиен Роса.

Фото: из архива Дацана Гунзэчойнэй, фотограф Иван Андреев, Игорь Сидоров, Лиен Роса.
Иллюстрации: Альбом Николая Дудко «Буддийское искусство ТАНКА» — Улан-Удэ: НоваПринт, 2014 г.; из открытых источников в Интернете.